Основные положения практики

Много дорог приводит на путь,¹ но в сущности их только две: разум и практика. Войти посредством разума значит реализовать сущность благодаря наставлениям и принять, что все живые существа имеют одну и ту же истинную природу, которая не видна, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто отвращается от заблуждения и возвращается к реальности, кто медитирует на стены,² на отсутствие «я» и «ты», на единство смертного и мудреца, кого не поколеблют даже писания, те находятся в полном и невыразимом согласии с разумом. Без движения, без усилия, они входят – мы говорим – посредством разума.

Войти посредством практики подразумевает четыре всеохватывающих практики:^{3, 101} сносить несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать дарму.

Первое – сносить несправедливость. Когда ищущие путь сталкиваются с неприятностями, им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к обыденному и блуждал во всяких видах существования, часто бывал злым без причины и виновен в бесчисленных злоупотреблениях. Сейчас, хотя я и не совершаю несправедливого, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость.»¹⁰² В сутрах сказано: «Когда сталкиваешься с неприятностями, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». С таким пониманием ты находишься в гармонии с разумом. Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь.

Второе – приспосабливаться к обстоятельствам. Поскольку мы смертные, мы не управляем сами собой, нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если на нас нисходят вознаграждения, такие как известность или успех, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства изменяются, кончаются и блага. К чему радоваться, что они есть? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Кого не может поколебать ветер радости, те молчаливо следуют по пути.

Третье – ничего не искать. Люди этого мира пребывают в заблуждении. Они всегда чего-то желают, всегда, что называется, ищут. Однако мудрые бодрствуют. Они выбирают разум, а не привычки. Они устремляют свой ум к возвышенному и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все проявления пусты. В них нет ничего достойного желания. Несчастье и Процветание⁴ всегда сменяют друг друга. Пребывать в трёх сферах⁵ значит пребывать в горящем доме. Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело, знает покой? Те, кто понимает это, не привязываются к тому, что существует, и прекращают воображать и искать что-либо. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – блаженство». Когда ты ничего не ищешь, ты – на пути.

Четвёртое – практиковать дарму^{6, 105} Дарма – это истина о том, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все проявления пусты. Отторжение и привязанность, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «Дарма не содержит существования, поскольку она свободна от нечистоты существования, и дарма не содержит личности, поскольку она свободна от нечистоты личности». Те, кто достаточно мудр, чтобы принять и понять эти истины, обязаны практиковать согласно дарме. А поскольку то, что реально, не содержит ничего, достойного зависти, то они отдают своё тело, жизнь и собственность щедро, без сожаления, без тщеславия дарителя, дара или принимающего дар, без пристрастия или привязанности. И для удаления нечистоты они обучают других, но при этом не привязываются к форме. Так через свою собственную практику они способны помочь другим и прославить путь просветления. Таким же образом как даяние, они практикуют другие совершенства. Однако, практикуя шесть совершенств,^{7, 103} чтобы удалить заблуждение, они не практикуют ничего вовсе. Вот, что имеют в виду под практикой дармы.

Проповедь кровообращения²⁰¹

Все, что проявлено в трёх сферах, происходит из ума.^{8, 202} Поэтому будды⁹ прошлого и будущего учат от ума к уму, не заботясь об определениях.¹⁰

Ученик. – Но если они не дают определений уму, что тогда они подразумевают под умом?

Бодидарма. – Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы я не имел ума, как бы я мог отвечать? Если бы вы не имели ума, как бы вы могли спрашивать? То, что спрашивает, и есть ваш ум. В нескончаемых кальпах,¹¹ не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это есть ваш истинный ум, это есть ваш истинный будда. Когда говорят «этот ум есть будда»^{12, 203}, говорят о том же. Вне этого ума вы никогда не найдёте другого будды. Искать просветление¹³ или нирвану¹⁴ вне этого ума невозможно. Реальность вашей собственной природы¹⁵, отсутствие причины и следствия – вот, что подразумевают под умом. Ваш ум есть нирвана. Вы можете полагать, что можно найти будду или просветление где-либо вне пределов ума, но такого места не существует.

Пытаться найти будду или просветление – всё равно, что пытаться схватить пространство. Пространство имеет имя, но не имеет формы. Это не то, что можно взять или положить. И вы, конечно, не можете его ухватить. Вне пределов ума вы никогда не встретите будду. Будда есть плод ума. Зачем искать будду вне пределов ума?

Будды прошлого и будущего только и говорят об этом уме. Ум есть будда, а будда есть ум. Вне ума нет будды, и вне будды нет ума.²⁰⁴ Если вы полагаете, что есть будда вне ума, то где он? Вне ума нет будды, так зачем воображать его? Пока вы себя обманываете, вы не можете узнать свой настоящий ум. Пока вы в плену безжизненных форм, вы не свободны. Если вы мне не верите, то самообман вам всё равно не поможет. Это не вина будды. Люди, однако, заблуждаются. Они не осознают, что их собственный ум есть будда. Иначе они не искали бы будду вне своего ума.

Будды не скрывают будд. Если вы используете свой ум для того, чтобы искать будду, вы не встретите будду. Пока вы ищите будду где-то еще, вы никогда не узнаете, что ваш собственный ум и есть будда. Не используйте будду для того, чтобы поклоняться будде. И не используйте ум для того, чтобы призывать будду.¹⁶ Будды не повторяют сутры.¹⁷ Будды не соблюдают заповеди.¹⁸ Но будды и не нарушают заповеди. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не совершают ни добра, ни зла.

Чтобы найти будду, вы должны узнать свою природу.¹⁹ Кто знает свою природу, тот есть будда.²⁰⁵ Если вы не знаете свою природу, то взывание к буддам, повторение сутр, подношение даров, следование заповедям – всё бесполезно. Взывание к буддам приводит к хорошей карме, повторение сутр приводит к хорошей памяти, следование заповедям приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к благам в будущем – но нет будды.²⁰⁶

Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя,²⁰⁸ чтобы добраться до основания жизни и смерти.²⁰ Но если этот человек не знает собственной природы, он не учитель. Даже если он может повторить весь двенадцатеричный канон,²¹ ему не избежать колеса рождения и смерти.²² Он страдает в трёх сферах без всякой надежды на освобождение.

Давным-давно монах по имени Добрая Звезда²³ мог пересказать весь канон. Но он не избежал колеса, поскольку не знал собственной природы. Коль уж так случилось с Доброй Звездой, то в наше время люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр²⁴ и полагают, что в этом дарма – просто глупцы. Если вы не знаете собственного ума, повторять так много прозы бесполезно.

Чтобы найти будду, всё, что вам нужно сделать – это узнать вашу природу. Ваша природа есть будда. А будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот. Если вы не знаете своей природы, бегаете весь день и ищете где-то ещё, то вы никогда не найдёте будду. Правда в том, что искать нечего. Однако, чтобы достичь такого понимания, вам нужен учитель, и вам нужно прикладывать усилия, чтобы сделаться понимающим. Жизнь и смерть важны. Пусть они не пройдут напрасно. Какая польза обманывать себя? Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок по берегам Ганги, вы видите их лишь тогда, когда ваши глаза открыты. А что, если ваши глаза закрыты? Вам следует понять, что всё, что вы видите, подобно сну или иллюзии.

Если вы быстро не найдёте учителя, вы проживёте эту жизнь зря. Это правда, что вы обладаете природой будды. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого. Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя.

Если всё же, благодаря стечению обстоятельств, кто-то понял, что значит будда, то ему учитель не нужен. Такой человек обладает врожденным осознанием, которое превосходит любое обучение. Но если вы не настолько святы, то учитесь усердно, и посредством наставлений вы поймёте.

Люди, которые не понимают и полагают, что они могут понять без изучения, не отличаются от тех заблуждающихся душ,²⁰⁹ которые не могут отличить белое от чёрного.²⁵ Ложно провозглашая буддой дарму, такие люди в действительности оскорбляют будду и извращают дарму. Они проповедуют так, как если бы они несли дождь. Но их проповедь – это проповедь дьяволов,²⁶ а не будд. Их учитель – король дьяволов, а их ученики – мелкие дьяволята. Заблуждающиеся люди, которые следуют таким наставлениям, бессознательно тонут ещё глубже в море рождений и смертей.

Если они не знают собственную природу, как могут [эти] люди называть себя буддами? Они лжецы, которые обманом заводят других в царство демонов. Если они не знают собственной природы, то их проповедь двенадцатеричного канона есть ни что иное, как проповедь демонов. Они преданы маре, а не будде. Неспособные отличить чёрное от белого, как могут они избежать рождения и смерти?

Всякий, кто знает свою природу, есть будда; всякий, кто не знает, есть смертный. Но если вы можете найти свою буддаприроду отдельно от своей смертной природы, то где она? Наша смертная природа и есть наша буддаприрода. За пределами этой природы нет будды. Будда есть наша природа. Нет будды кроме как в этой природе. И нет природы кроме как в будде.

Ученик. – Но предположим, что я не знаю моей природы, разве не могу я всё же достичь просветления, взывая к буддам, повторяя сутры, делая приношения, соблюдая заповеди, практикуя преданность или совершая добрые дела?

Бодидарма. – Нет, не можете.

Ученик. – Почему нет?

Бодидарма. – Если вы вообще чего-то достигаете, это является обусловленным, кармическим. Это приводит к воздаянию. Это вращает колесо. А пока вы подвержены рождению и смерти, вы никогда не достигнете просветления. Чтобы достичь просветления, вы должны узнать свою природу. Пока вы не видите своей природы, весь этот разговор о причине и следствии – бессмыслица. Будды не практикуют бессмыслицу. Будда свободен от кармы,²⁷ свободен от причины и следствия. Говорить, что он чего-то достигает – значит клеветать на будду. Чего он вообще мог бы достичь? Даже концентрироваться на уме, на силе, на понимании или на видении – невозможно для будды. Будда не односторонен. Природа его ума в основе своей пуста, она не чиста и не грязна. Он свободен от практики и реализации. Он свободен от причины и следствия.

Будда не соблюдает заповедей. Будда не совершает ни добра, ни зла. Будда не деятелен и не ленив. Будда – это тот, кто не делает ничего. Тот, кто не может даже сфокусировать свой ум на будде. Будда – это не будда. Не думайте о буддах. Если вы не узнаёте, о чём я говорю, вы никогда не узнаете свой собственный ум.

Люди, которые не знают собственной природы и воображают, что они могут практиковать отсутствие мыслей постоянно – обманщики и глупцы. Они оказываются в бесконечном пространстве. Они подобны пьяным. Они не могут отличать добра от зла. Если вы намерены заниматься такой практикой, вы должны узнать свою природу, прежде чем вы сможете прекратить рассудочное мышление. Достичь просветления, не зная своей природы, невозможно.

Есть ещё и такие, что совершают всякого рода порочные дела, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно утверждают, что поскольку всё пусто, то совершаемое зло не принесёт вреда. Такие люди попадают в ад бесконечной тьмы без всякой надежды на освобождение. Те, кто мудры, не поддерживают таких представлений.

Ученик. – Но, если всякое наше движение или состояние во всех случаях является умом, то почему же мы не наблюдаем этого ума, когда тело человека умирает?

Бодидарма. – Ум присутствует всегда. Вы просто не знаете его.

Ученик. – Но, если ум присутствует, то почему я не знаю его?

Бодидарма. – Вы когда-нибудь мечтаете?

Ученик. – Конечно.

Бодидарма. – Когда вы мечтаете, это вы?

Ученик. – Да, это я.

Бодидарма. – А то, что вы делаете и говорите, отлично от вас?

Ученик. – Нет.

Бодидарма. – Но если нет, то это тело является вашим настоящим телом. И это настоящее тело – ваш ум. И этот ум никогда не изменялся на протяжении бесчисленных кальп, не имеющих начала. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он не чист и не грязен, он не добрый и не злой, он не в прошлом и не в будущем. Он не истинный и не ложный. Он не мужской и не женский. Он не является ни монахом, ни мирянином, ни старцем, ни неофитом, ни мудрецом, ни глупцом, ни буддой, ни смертным. Он не стремится ни к какой реализации и не страдает ни от какой кармы. Он не имеет ни силы, ни формы. Он как пространство. Вы не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни горы, ни реки, ни скалистые стены. Его неодолимые силы проходят сквозь гору пяти сканд^{28, 211} и пересекают реку самсары.²⁹ Никакая карма не может ограничить это настоящее тело. Но этот ум неуловим, и его трудно узнать. Это не то же самое, что плотский ум. Каждый хочет узнать этот ум. А таких, чьи руки и ноги движутся посредством света этого ума, столь же много, как песчинок по берегам Ганги. Но если вы спросите их, они не смогут этого объяснить. Они как куклы. Этот ум принадлежит им, и они могут его использовать. Почему они не знают его?

Будда сказал, что люди пребывают в заблуждении. Вот почему, когда они действуют, они попадают в реку бесконечных перерождений. А когда они пытаются выбраться, они только погружаются глубже. И всё оттого, что они не знают своей природы. Если бы люди не пребывали в заблуждении, зачем бы тогда они спрашивали о том, что прямо перед ними? Никто из них не понимает движения собственных рук и ног. Будда не ошибся. Заблуждающиеся люди не знают, кто они такие. Нечто, столь трудно измеримое, знает будда, и никто более. Только мудрые знают этот ум. Этот ум называют дармаприродой, этот ум называют освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот ум. Ничто не может. Его называют также непобедимым татагатой,³⁰ непостижимым, священной самоидентичностью, бессмертным, великим мудрецом. Изменяются его имена, но не сущность. Будды также изменяются, но ни один из них не покидает своего собственного ума.

Возможности ума безграничны, и проявления его неисчерпаемы. Вы видите формы своими глазами, слышите звуки своими ушами, чувствуете запахи своим носом, ощущаете вкус своим языком, каждое ваше движение и состояние – всё это есть ваш ум. В любой момент всё, что нельзя выразить словами – всё это есть ваш ум.

В сутрах сказано: «Формы татагаты бесконечны. И столь же безгранично его осознание». Бесконечное многообразие форм – это свойство ума. Осознание ума – это его способность различать вещи, каковым бы не было их движение или состояние. Но ум не имеет формы, а его осознание не знает границ. Поэтому сказано: «Формы татагаты бесконечны. И столь же безгранично его осознание».

Материальное тело четырёх элементов³¹ – это источник неприятностей. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но истинное тело существует без существования, поскольку истинное тело татагаты никогда не изменяется. В сутрах сказано: «Людям следует осознать, что природа будды – это то, что у них всегда есть». Кашьяпа³² только реализовал свою собственную природу.

Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа та же самая, что природа ума всех будд. Будды прошлого и будущего просто передают этот ум. Нигде вне этого ума нет будды. Однако заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум есть будда. Они продолжают искать во внешнем. Они никогда не прекращают взывать к буддам или поклоняться буддам и вопрошать: «Где будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума нет другого будды. В сутрах сказано: «Всё, что имеет форму, есть иллюзия». Там также сказано: «Где вы, там будда». Ваш ум есть будда. Не используйте будду, чтобы поклоняться будде.

Даже если будда или бодисаттва³³ вдруг появятся перед вами, нет нужды в поклонении. Наш ум пуст и не содержит подобных форм. Те, кто полагаются на внешние проявления, есть демоны. Они сходят с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порождениям ума? Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знают – не поклоняются. Поклоняясь, вы попадаете под чары демонов. Я обращаю на это внимание, поскольку боюсь, что вы не подозреваете об этом. Сущностная природа будды не имеет подобных форм. Имейте это в виду, даже если появится нечто необычное. Не принимайте это и не бойтесь этого. И не сомневайтесь – ваш ум по существу чист. Откуда возьмется место для подобных форм? Таким же образом при появлении духов, демонов или божественных существ³⁴ не испытывайте ни почтения, ни страха. Ваш ум по существу пуст. Все проявления есть иллюзии. Не полагайтесь на внешние проявления.

Если вы визуализируете будду, дарму или бодисаттву³⁵ и испытываете почтение к ним, то вы низводите себя в царство смертных. Если вы ищете прямого понимания, не полагайтесь ни на какие внешние проявления вообще, и вы достигнете цели. У меня нет другого совета. В сутрах сказано: «Все проявления есть иллюзии». Они не имеют неизменного существования, не имеют постоянной формы. Они преходящи. Не цепляйтесь за проявления, и у вас будет такой же ум, как у будды. В сутрах сказано: «То, что свободно от всех форм, есть будда».

Ученик. – Но почему нам не следует поклоняться буддам и бодисаттвам?

Бодидарма. – Дьяволы и демоны обладают способностью являть себя. Они способны принимать образы бодисаттв во всякого рода обличиях. Но это ложь. Ни один из них не есть будда. Будда это ваш собственный ум. Не обращайте ваше поклонение в ложном направлении.

«Будда» есть санскритское название того, что вы называете «осознающим, чудесным образом осознающим». Ваша реакция, ваше восприятие, поднятие ваших бровей, блеск ваших глаз, движения ваших рук и ног – всё это ваша чудесным образом осознающая природа. И эта природа есть ум. И ум есть будда. И будда есть путь. И путь есть дзен.³⁶ Однако слово «дзен» это то, что остается загадкой и для смертных, и для мудрецов. Знать свою природу есть дзен. Если вы не знаете собственную природу, это не есть дзен.

Даже если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр,³⁷ пока вы не знаете свою собственную природу, ваше учение – это учение смертного, не будды. Истинный путь неуловим. Его нельзя выразить словами. Какая польза от священных писаний? Кто знает свою собственную природу, тот находит путь, даже если он не может прочесть ни одного слова. Кто знает собственную природу, тот есть будда. Тело будды по существу чисто и незапятнанно, а всё, что он говорит, есть выражение его ума, который изначально пуст, поэтому будду нельзя найти в словах или где-либо в двенадцатеричном каноне.

Путь в основе своей совершенен. Он не нуждается в усовершенствовании. Путь не имеет ни формы, ни звучания. Он неуловим и труден для постижения. Это подобно тому, что когда вы пьёте воду, вы знаете, насколько она теплая или холодная, но не можете передать это другим. О том, что знает только татагата, люди и боги остаются в неведении. Осознание смертных весьма узко. Пока они привязаны к внешним проявлениям, они не осознают того, что их умы пусты. Ошибочно цепляясь за внешнюю сторону вещей, они теряют путь.

Если вы знаете, что всё происходит из ума, не привязывайтесь. Как только вы привязались, вы не осознаёте. Но как только вы узнаёте свою собственную природу, весь канон становится не более чем прозой. Его тысячи сутр и шастр едва ли могут сравниться с ясным умом. Понимание приходит с полуфразы. Какая польза в доктринах?

Универсальная истина – за пределами слов. Доктрины – это слова. Они не есть путь. Путь не передать словами. Слова есть иллюзии. Они не отличаются от образов, которые являются в ваших снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не позволяйте себе получать удовольствие от подобных образов. Все они – колыбели для перерождений. Помните об этом с приближением смерти. Не цепляйтесь за внешние проявления, и вы преодолеете любые препятствия. Мгновение неуверенности, и вы окажетесь под чарами демонов. Ваше истинное тело чисто и не поддается чарам. Но из-за заблуждений вы не осознаёте этого. И поэтому вы страдаете от кармы напрасно. Повсюду, где вы получаете удовольствие, вы обретаете узы. Но как только вы пробуждаетесь в своём истинном теле и уме,³⁸ вы уже более не ограничены привязанностями.

Всякий, кто отказывается от трансцендентного в пользу мирского, в любой из множества его форм, является смертным. Будда есть тот, кто находит свободу и в хорошей судьбе, и в плохой. Власть его такова, что карма не может сдержать его.²¹⁰ Какова бы ни была карма, будда трансформирует её. Небеса и ад³⁹ для него – ничто. Осознание же смертного замутнено по сравнению с осознанием будды, которое проникает во всё – и во внутреннем, и во внешнем.

Если вы не уверены, не действуйте. Если вы действуете, вы блуждаете через рождение и смерть, сожалея, что нет прибежища. Бедность и невзгоды порождаются неправильным мышлением. Чтобы понять этот ум, нужно действовать, не действуя. Только тогда вы узнаёте вещи с точки зрения татагаты.

Когда вы впервые вступаете на путь, ваше осознание может быть не сконцентрировано. Возможно, вы будете видеть разного рода странные, подобные видениям сцены. Но вам не следует сомневаться в том, что все подобные сцены исходят из вашего собственного ума и ниоткуда более.

Когда, как во сне, вы видите свет, более яркий, чем солнце, тогда ваши оставшиеся привязанности внезапно закончатся, и природа реальности будет раскрыта. Такое событие служит основой для просветления. Но это то, что знаете только вы. Вы не сможете объяснить это другим.

Или же если, когда вы идёте, стоите, сидите или лежите в укромном уголке рощи, вы видите свет, не важно, яркий или неяркий, не говорите об этом другим и не концентрируйтесь на нем. Это свет вашей собственной природы.

Или же если, когда вы идёте, стоите, сидите или лежите в тишине и темноте ночи, всё вокруг оказывается как бы в дневном свете, не пугайтесь. Это ваш собственный ум готов раскрыться.

Или же, если во время ночного сна вы видите луну и звезды с полной ясностью, это значит, что ваш ум готов прекратить свою деятельность. Но не говорите другим. Если же ваши сновидения неясны, как если бы вы брели в темноте, то это потому, что ваш ум омрачён заботами. Это также то, что только вы будете знать.

Если вы знаете свою природу, вам не надо читать сутры или взывать к буддам. Образование и знание не только бесполезны, но, к тому же, омрачают осознание. Доктрины нужны только для того, чтобы обратить внимание на ум. Когда вы знаете свой ум, зачем уделять внимание доктринам?

Чтобы пройти от смертного к будде, вам нужно положить конец карме, взрастить своё осознание и принять то, что несёт вам жизнь. Если вы всегда сердитесь, то вы обращаете свою природу против пути. Нет никакой пользы в самообмане. Будды свободно проходят через рождения и смерти, появляясь и исчезая по собственной воле. Их не может остановить карма, и не могут одолеть демоны.

Как только смертные узнают свою природу, все привязанности исчезают. Осознание раскрывается. Но обрести его вы можете только сейчас. Оно есть только сейчас. Если вы действительно хотите обрести путь, не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме и взрастите осознание, любые оставшиеся привязанности исчезнут. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-либо усилия. Но фанатики⁴⁰ не понимают того, что имеет в виду будда. И чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от цели мудрых. Целыми днями они взывают к буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе, и они не покидают колеса.

Будда есть тот, кто бездействует. Он не гонится за успехом и славой. Какая польза от подобных вещей, в конечном счете? Люди, которые не знают своей природы и думают, что чтение сутр, взывание к буддам, долгое и усердное изучение, практика днями и ночами, обыкновение никогда не ложиться или приобретение знаний является дармой, оскверняют дарму. Будды прошлого и будущего говорят только о том, чтобы узнать свою природу. Все практики преходящи. Люди, которые не знают свою природу, но утверждают, что они достигли непревзойденного совершенного просветления⁴¹ – лжецы.

Среди десяти величайших учеников Шакьямуни⁴² Ананда⁴³ был первым в учении. Но он не знал будду. Всё, что он делал, так это учил и запоминал. Архаты⁴⁴ не знают будду. Всё, что они знают, – это множество практик для реализации, и при этом они оказываются захвачены причиной и следствием. Такова карма смертных: нет спасения от рождения и смерти. Делая противоположное назначенному буддой, такие люди оскорбляют будду. Убийство их, пожалуй, не будет несправедливостью. В сутрах сказано: «Поскольку икчантики⁴⁵ не способны иметь веру, убийство их, пожалуй, не будет грехом. А вот люди, которые имеют веру, достигнут состояния буддабытия».

Если вы не знаете своей природы, вам не следует критиковать добродетели других. Нет пользы в самообмане. Хорошее и плохое явно различны. Причина и следствие ясны. Небо и ад прямо перед вашими глазами. Но глупцы не верят и попадают прямо в ад бесконечной тьмы, даже не зная об этом. Что мешает им верить – так это тяжесть их кармы. Они подобны тем слепцам, которые не верят, что есть такая вещь как свет. Даже если вы объясните им, они всё равно не поверят, так как они слепы. Как могут они различать свет?

То же самое верно для тех глупцов, которые скатываются в низшие слои существования⁴⁶ или оказываются среди бедных и презренных. Они не могут жить, и они не могут умереть. И если вы спросите их, несмотря на свои страдания, они скажут вам, что они счастливы как боги. Все смертные, даже те, кто считают своё рождение хорошим, находятся в таком же неведении. Из-за тяжести своей кармы эти глупцы не могут поверить и не могут освободиться.

Людям, которые знают, что их ум есть будда, нет нужды брить голову.⁴⁷ Миряне также будды. Люди, которые бреют головы, но не знают своей природы – просто фанатики.

Ученик. – Но ведь состоящие в браке миряне не отказываются от секса, как же они могут стать буддами?

Бодидарма. – Я говорю только о том, чтобы знать свою природу. Я не говорю о сексе просто потому, что вы своей природы не знаете. Когда вы узнаёте свою природу, секс по существу уже не имеет значения. Секс заканчивается, по мере того как заканчивается ваше удовольствие от секса. Даже если остаются какие-то привычки, они уже не могут повредить вам, потому что ваша природа по существу чиста. Несмотря на то, что она пребывает в материальном теле из четырёх элементов, ваша природа в сущности чиста. Она не может быть испорчена. Ваше истинное тело по существу чисто. Оно не может быть испорчено. Ваше истинное тело не испытывает ощущений, ни голода или жажды, ни тепла или холода, ни болезней, ни любви или привязанностей, ни удовольствия или боли, ни хорошего или плохого, ни краткости или протяжённости, ни слабости или силы. Фактически, вообще ничего. Только оттого, что вы цепляетесь за это материальное тело, появляются такие вещи как голод и жажда, тепло и холод, болезни.

Когда вы перестанете цепляться и позволите вещам быть, вы станете свободны, свободны даже от рождения и смерти. Вы преобразуете всё. Вы обретёте духовные силы,⁴⁸ которым ничто не может препятствовать. И вы пребудете в мире, где бы вы ни были. Если вы сомневаетесь в этом, вы никогда ничего не познаете. Лучше вам вообще ничего не делать. Когда вы действуете, вы не можете избежать цикла рождения и смерти. Но когда вы знаете свою природу, вы есть будда, даже если вы работаете мясником.

Ученик. – Но мясники создают карму, убивая животных. Как могут они быть буддами?

Бодидарма. – Я говорю только о том, чтобы знать свою природу. Я не говорю о карме. Вне зависимости от того, что мы делаем, наша карма не имеет над нами власти. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, люди попадают в ад только потому, что они не знают своей природы. Пока человек создаёт карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Но когда человек реализует свою подлинную природу, он перестаёт создавать карму. Если он не знает своей природы, взывание к буддам не освободит его от кармы, вне зависимости от того, мясник он или нет. Но как только он узнаёт свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не может повлиять на такого человека.

В Индии двадцать семь патриархов⁴⁹ только и передавали отпечаток⁵⁰ ума. И единственное, ради чего я пришёл в Китай, – это непосредственная передача учения махаяны:⁵¹ «Этот ум есть будда». Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, практика колеса острых кинжалов, обыкновение принимать пищу один раз в день или никогда не ложиться. Это фанатичные, обусловленные практики. Когда вы постигаете свою подвижную, чудесным образом осознающую природу, ум всех будд становится вашим. Будды прошлого и будущего только и говорят о передаче ума. Ничему больше они не учат. Если кто-то понял это учение, тогда, даже если он неграмотен, он – будда. Если вы не знаете свою собственную, чудесным образом осознающую природу, вы никогда не обретёте будду, даже если вы разобьете своё тело на атомы.⁵²

Будда – это ваше истинное тело, ваш подлинный ум. Ум этот не имеет ни формы, ни атрибутов, ни причины, ни следствия, ни сухожилий, ни костей. Он подобен пространству. Вы не можете ухватить его. Это не есть ум материалистов или нигилистов. Кроме татагаты никто более – ни смертное, ни заблуждающееся существо – не может измерить его.

Но этот ум находится не где-то там, вне материального тела из четырёх элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не имеет осознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Как же оно движется? То, что движется, – это ум.

Речь и поведение, восприятие и осмысление – всё это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – это его функция. Вне движения нет ума, и вне ума нет движения. Но движение – это не ум. А ум – это не движение. Движение по сути своей лишено ума. А ум по сути своей лишён движения. Но движение не существует без ума. А ум не существует без движения. Нет ума, вне которого существует движение, и нет движения, вне которого существует ум. Движение есть функция ума, а функция ума есть его движение. Но при этом ум не движется и не функционирует, ибо сущность функционирования ума есть пустота, а пустота по сути своей неподвижна. Движение таково, каков ум. А ум по существу неподвижен.

Поэтому сутры велят нам двигаться без движения, путешествовать не путешествуя, видеть не видя, смеяться не смеясь, слышать не слыша, знать не зная, быть счастливым не будучи счастливым, ходить не ходя, стоять не стоя. В сутрах также сказано: «Иди за пределы языка, иди за пределы мысли». Видение, слышание и знание по сути своей совершенно пусты. Ваши гнев, радость или боль подобны кукольным. Вы ищете, но вы не найдёте сущности.

Согласно сутрам, злые дела приводят к лишениям, а добрые дела приводят к счастью. Недовольные люди идут в ад, а довольные люди идут на небеса. Но когда вы узнаёте, что природа гнева и радости пуста, и отпускаете их, тогда вы освобождаете себя от кармы. Если вы не знаете своей природы, цитирование сутр не поможет. Я мог бы продолжать, но этой краткой проповеди должно быть достаточно.

Проповедь пробуждения³⁰¹

Суть пути есть непривязанность.³⁰² А цель тех, кто практикует, есть свобода от внешних проявлений. В сутрах сказано: «Непривязанность есть просветление, поскольку она отвергает проявления». Буддабытиё означает осознание. Те смертные, чей ум осознаёт, достигают пути просветления, и поэтому зовутся буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от всех проявлений, зовутся буддами». Явление проявленного как непроявленного нельзя наблюдать визуально, но можно познать посредством мудрости. Всякий, кто слышит и верит в это учение, вступает в великую колесницу⁵³ и покидает три сферы.³⁰³

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждения и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен размышлять, не может не видеть, что природа жадности, гнева и заблуждения – это природа будды. За пределами жадности, гнева и заблуждения не существует другой буддаприроды. В сутрах сказано: «Будды становились буддами, когда жили с тремя ядами и питали себя чистой дармой». Эти три яда есть жадность, гнев и заблуждение.

Великая колесница – величайшая из всех колесниц. Это транспортное средство бодисаттв, которые используют всё, не используя ничего, которые путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница будд. В сутрах сказано: «Никакая колесница не является колесницей будд».

Всякий, кто понимает, что шесть чувств⁵⁴ нереальны, что пять совокупностей⁵⁵ есть фикция, что ничто подобное не может находиться нигде в теле, тот понимает язык будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти совокупностей является залом дзен. Открытие внутреннего глаза есть дверь великой колесницы». Что может быть яснее?

Не думать ни о чём есть дзен. Как только вы узнали это, хождение, стояние, сидение или лежание – всё, что вы делаете, есть дзен. Знать, что ум пуст, значит знать будду. Будды десяти направлений⁵⁶ не имеют ума. Знать отсутствие ума – значит знать будду.

Отдать себя без сожаления есть величайшее даяние. Превзойти движение и неподвижность есть наивысшая медитация. Смертные продолжают быть в движении, архаты остаются неподвижны.⁵⁷ Но наивысшая медитация превосходит состояние и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, освобождаются от всех внешних проявлений без усилия и излечиваются от всех болезней без лечения. Такова сила великого дзен.

Использовать ум для поисков реальности – это заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности – это осведомленность. Избавиться от слов – это освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений³⁰⁴ – значит хранить дарму. Превзойти жизнь и смерть – значит покинуть дом.⁵⁸ Избежать другого существования – значит достичь пути. Не создавать иллюзий – это просветление. Не впадать в невежество – это мудрость. Когда нет огорчений – это нирвана. А когда нет проявлений ума – это другой берег.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы пробуждаетесь – он не существует. Смертные остаются на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех колесниц, не остаются ни на этом, ни на другом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег как отличный от этого берега, те не понимают дзен.

Заблуждение есть состояние смертного. Осознание есть состояние будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, тогда есть и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, тогда бежать неоткуда.

В свете неделимой дармы смертные не отличаются от мудрых. В сутрах сказано, что неделимая дарма – это то, что смертные не могут постичь, а мудрые не могут практиковать. Неделимую дарму практикуют только великие бодисаттвы и будды. Смотреть на жизнь, как на нечто, отличное от смерти, или на движение, как на нечто, отличное от покоя, означает быть делимым. Быть неделимым – означает смотреть на страдания как на нечто, неотличимое от нирваны, поскольку природа того и другого есть пустота. Воображая, что они положили конец страданиям и вошли в нирвану, архаты оказываются пойманы в ловушку нирваны. Бодисаттвы же знают, что страдания по существу пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает, что нет рождения и нет смерти. Это за пределами рождения и смерти, и за пределами нирваны. Когда ум останавливается, он входит в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Где заблуждения не существуют, там будды достигают нирваны. Где огорчения не существуют, там бодисаттвы входят в место просветления.⁵⁹

Необитаемое место⁶⁰ – это то, где нет жадности, гнева или заблуждения. Жадность – это сфера желаний, гнев – это сфера форм, заблуждение – это сфера бесформенного. Когда возникает мысль, вы вступаете в три сферы. Когда мысль прекращается, вы покидаете три сферы. Начало или конец трёх сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это верно для всего, даже для таких неодушевлённых вещей, как камни и палки.

Кто знает, что ум является фикцией и лишён чего бы то ни было реального, тот знает, что его собственный ум ни существует, ни не существует. Смертные продолжают создавать ум, утверждая, что он существует. Архаты продолжают отрицать ум, утверждая, что он не существует. Но бодисаттвы и будды не создают и не отрицают ум. Именно это подразумевают под умом, который ни существует, ни не существует. Ум, который ни существует, ни не существует, называется срединный путь.⁶¹

Если вы пользуетесь своим умом, чтобы изучать реальность, то вы не поймёте ни своего ума, ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя свой ум, то вы поймёте и то, и другое. Кто не понимает, тот не понимает, что такое понимание. Кто понимает, тот понимает, что такое непонимание. Люди, одарённые истинным видением,⁶² знают, что ум пуст. Они выходят за пределы как понимания, так и непонимания. Когда отсутствуют оба, как понимание, так и непонимание – тогда это истинное понимание.

Для истинного видения форма – это не просто форма, поскольку форма зависит от ума. А ум – это не просто ум, поскольку ум зависит от формы. Ум и форма создают и отрицают друг друга. То, что существует, существует относительно того, что не существует. А то, что не существует, не существует относительно того, что существует. Таково истинное видение. Для такого видения ничто не является видимым и ничто не является невидимым. Такое видение достигается через десять направлений видения без видения: поскольку ничто не является видимым, поскольку никакое видение не является видимым, поскольку видение не является видением. То, что видят смертные, есть заблуждения. Истинное видение не привязано к видению.

Ум и мир являют противоположности, а видение возникает там, где они сходятся. Когда ваш ум не шевелится внутри, тогда мир не возникает вовне. Когда мир и ум оба прозрачны – тогда это истинное видение. И такое понимание есть истинное понимание.

Видеть ничто – значит постигать путь, а понимать ничто – значит знать дарму. Потому что видение – это ни видение, ни невидение; потому что понимание – это ни понимание, ни непонимание. Видение без видения – это истинное видение. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинное видение – это не только видение видения. Это также видение невидения. А истинное понимание – это не только понимание понимания. Это также понимание непонимания. Если вы понимаете что-либо, вы не понимаете. Только когда вы понимаете ничто, тогда это истинное понимание. Понимание – это ни понимание, ни непонимание.

В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость есть глупость». Когда ум не существует, тогда понимание и непонимание – оба истинны. Когда ум существует, тогда понимание и непонимание – оба ложны.

Когда вы понимаете, реальность зависит от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, тогда то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, тогда то, что реально, становится ложным. Когда вы зависите от реальности, тогда всё ложно. Когда реальность зависит от вас, тогда всё истинно. Поэтому мудрец не использует свой ум, чтобы искать реальность, или реальность, чтобы искать свой ум, или свой ум, чтобы искать свой ум, или реальность, чтобы искать реальность. Его ум не обусловливает реальность. А реальность не обусловливает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность неподвижны, он постоянно находится в самади.⁶³

Когда смертный ум появляется, буддабытиё исчезает. Когда смертный ум исчезает, буддабытиё появляется. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Кто знает, что ничто ни от чего не зависит, тот нашел путь. А кто знает, что ум ни от чего не зависит, тот всегда пребывает в месте просветления.

Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, неправильное не является неправильным, поскольку неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничто не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы ошибаетесь. Ошибка есть результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, тогда ваши ошибочные действия из прошлых жизней оказываются стёрты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней⁶⁴ построены из страдания и смертности. Когда вы пробудились, тогда шесть чувств и пять теней построены из нирваны и бессмертия.

Кто ищет путь, тот не ищет вне себя. Он знает, что ум – это путь. Но когда он находит ум, он не находит ничего. И когда он находит путь, он не находит ничего. Если вы считаете, что можете использовать ум, чтобы найти путь, вы заблуждаетесь. Когда вы пребываете в заблуждении, буддабытиё существует. Когда вы пребываете в осознании, буддабытиё не существует. Вот почему осознание есть буддабытиё.

Если вы ищете путь, то путь не проявится, пока не исчезнет тело. Это подобно сниманию коры с дерева. Кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет неизменной реальности. Практикуйте в соответствии со своими мыслями. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Храните каждую свою мысль свободной от заблуждения, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны,⁶⁵ а в смерти вы получите гарантию от перерождения.⁶⁶

Видеть форму, но не быть обманутым формой, слышать звук, но не быть обманутым звуком – это освобождение. Глаза, которые не привязаны к форме, – это ворота дзен. Уши, которые не привязаны к звуку, – это также ворота дзен. Короче, те, кто постигает действительность и природу явлений и остается непривязанным, те освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находятся в их власти. Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение. Нет другого освобождения. Если вы знаете, как смотреть на форму, то форма не обусловливает ум, а ум не обусловливает форму. Как форма, так и ум чисты.

Когда заблуждения отсутствуют, ум является землёй будд. Когда заблуждения присутствуют, ум является адом. Смертные создают заблуждения. Они используют ум, чтобы порождать ум, и так всегда оказываются в аду. Бодисаттвы видят сквозь заблуждения. Они не используют ум, чтобы порождать ум, и всегда оказываются в земле будд. Если вы не используете свой ум, чтобы порождать ум, тогда всякое состояние ума пусто, и всякая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной земли будды⁶⁷ в другую. Если вы используете свой ум, чтобы порождать ум, тогда всякое состояние ума оказывается возбуждённым, и всякая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда мысль возникает, тогда есть хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, тогда нет хорошей кармы и нет плохой кармы, нет ни неба, ни ада.

Тело ни существует, ни не существует. Поэтому мудрому нет дела до представлений, будто существование свойственно смертному, а несуществование свойственно мудрому. Сердце мудрого пусто и просторно, как небо.

«Последующее является подтверждением на пути. Это вне пределов понимания архатов и смертных.»

Когда ум достигает нирваны, вы не знаете нирвану, поскольку ум есть нирвана. Если вы воображаете нирвану где-то вне ума, вы обманываете себя.

Всякое страдание есть семя будды,³⁰⁵ поскольку страдание побуждает смертных искать мудрости. Но вы можете сказать только, что страдание даёт побуждение к буддабытию. Вы не можете сказать, что страдание есть буддабытиё. Ваше тело и ум – это поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а буддабытиё – созревшее зерно.

Будда в уме как аромат в кроне дерева. Будда является из ума свободный от страданий, как аромат исходит от дерева, свободный от разложения. Нет аромата, если нет дерева, и нет будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это другой аромат. Если есть будда вне вашего ума, то это другой будда.

Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живёте в нечистой земле. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живёте в чистой земле. В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, никакой будда никогда не явится». Нечистоты и грязь имеют отношение к заблуждению и другим ядам. Будда имеет отношение к чистому и пробуждённому уму.

Нет такого языка, который не есть дарма. Говорить весь день и не сказать ничего – это путь. Молчать весь день и всё же что-то сказать – это не путь. Поэтому речь татагаты не зависит от молчания, его молчание не зависит от речи, и его речь не существует отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание, пребывают в самади. Если вы говорите, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите, когда не знаете, то ваше молчание обусловлено. Если речь не привязана к проявлениям, она свободна. Если молчание привязано к проявлениям, оно обусловлено. Язык по существу свободен. Он не имеет ничего общего с привязанностью. А привязанность не имеет ничего общего с языком.

В реальности нет высокого или низкого. Если вы видите высокое или низкое, то это не реально. Паром⁶⁸ не реален. Но паром, [который перевозит] пассажиров, реален. Кто переправляется на таком пароме, может переправиться через то, что не реально. Вот почему он реален.

В миру существуют мужчины и женщины, богатые и бедные. На пути нет мужчин или женщин, нет богатых или бедных. Когда богиня реализовала путь, она не изменила своего пола. Когда конюх⁶⁹ пробудился для истины, он не изменил своего положения в обществе. Свободные от пола и положения они остались в своём прежнем исходном обличье. Богиня двенадцать лет безуспешно искала свою женственность. Было бы столь же бесплодным двенадцать лет искать свою мужественность. Двенадцать лет соответствуют двенадцати входам.⁷⁰

Без ума нет будды. Без будды нет ума. Подобно тому как без воды нет льда, а без льда нет воды. Кто говорит о том, чтобы покинуть ум, далеко не уйдет. Не будьте привязаны к проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда ты не видишь проявлений – ты видишь будду». Вот что подразумевают под свободой от проявлений ума.

«Без ума нет будды» – это означает, что будда появляется из ума. Ум рождает будду. Но хотя будда появляется из ума, ум не появляется из будды, так же как рыба появляется из воды, но вода не появляется из рыбы. Всякий, кто хочет видеть рыбу, вначале видит воду, а уже потом рыбу. И всякий, кто хочет узнать будду, вначале узнаёт ум, а уже потом будду. Когда вы увидели рыбу, вы забываете о воде. А когда вы узнали будду, вы забываете об уме. Если вы не забудете об уме, то ум собьет вас с толку так же, как вода собьет вас с толку, если вы не забудете о ней.

Состояние смертного и состояние будды – как вода и лёд. Быть отравленным тремя ядами – это состояние смертного. Быть очищенным тремя противоядиями⁷¹ – это состояние будды. То, что зимой, замерзая, превращается в лёд, то летом, растаяв, становится водой. Удали лёд, и не будет воды. Избавьтесь от смертности, и не станет состояния будды. Ясно, что природа льда – это природа воды. А природа воды – это природа льда. И природа смертности – это природа буддабытия. Состояние смертного и состояние будды имеют одну и ту же природу, точно так же, как вуту и фудзу⁷² имеют один и тот же корень, но в разные сезоны. Только из-за иллюзии различий у нас есть такие слова, как «смертность» и «буддабытиё». Когда змея становится драконом, она не меняет своей чешуи. И когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он знает свой ум посредством внутренней мудрости и заботится о своём теле посредством внешней дисциплины.

Смертные освобождают будд, а будды освобождают смертных. Вот, что подразумевают под неделимостью. Смертные освобождают будд, поскольку несчастье порождает осознание. А будды освобождают смертных, поскольку осознание опровергает несчастье. Ничто не поможет, кроме несчастья. Ничто не поможет, кроме осознания. Если бы не несчастье, то нечему было бы порождать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы опровергать несчастье. Когда вы пребываете в заблуждении, будды освобождают смертных. Когда вы пребываете в осознании, смертные освобождают будд. Будды не становятся буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды рассматривают заблуждения как своего отца, а жадность – как свою мать. Заблуждения и жадность – это другие названия смертности. Заблуждения и смертность – как левая рука и правая рука. Нет других отличий.

Когда вы заблуждаетесь, вы на этом берегу. Когда вы осознаёте – вы на другом берегу. Но когда вы узнали, что ваш ум пуст, и не видите внешних проявлений, тогда вы вне пределов заблуждения и осознания. А если вы вне пределов заблуждения и осознания, тогда другого берега не существует. Татагата не находится ни на этом берегу, ни на другом. Но он и не на середине реки. Архаты находятся на середине реки, а смертные находятся на этом берегу. На другом берегу – буддабытиё.

Будды имеют три тела:^{73, 306} тело превращения, тело воздаяния и истинное тело.⁷¹⁴ Тело превращения называют также телом воплощения. Тело превращения появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а истинное тело – когда они осознают неуловимое. Тело превращения – это то тело, которое мы видим летающим во всех направлениях и освобождающим других везде, где только возможно. Тело воздаяния кладет конец сомнениям. «Великое просветление, свершившееся в Гималаях»,⁷⁴ неожиданно становится истиной. Истинное тело не делает и не говорит ничего. Оно пребывает в совершенном покое. Однако, в действительности не существует даже одного тела будды, не говоря уже о трёх. Этот разговор о трёх телах просто основан на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним или глубоким.

Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо, и ошибочно принимают тело превращения за будду. Люди среднего понимания воображают, что они положили конец страданиям, и ошибочно принимают тело воздаяния за будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние будды, и ошибочно принимают истинное тело за будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутрь, ни на что не отвлекаясь. Поскольку ясный ум есть будда, они достигают понимания будды, не используя ум. Три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы. Свободный ум обретает путь. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют дарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают состояние будды». Вот, что я имею в виду.

Люди создают карму. Карма не создаёт людей. Они создают карму в этой жизни, и получают воздаяние в следующей. Они никогда не избегнут этого. Только тот, кто совершенен, не создаёт кармы в этой жизни и не получает воздаяния. В сутрах сказано: «Кто не создаёт карму, тот обретает дарму». Это не пустые слова. Вы можете создавать карму, но вы не можете создавать личность. Когда вы создаёте карму, вы перерождаетесь в соответствии со своей кармой. Когда вы не создаёте карму, вы исчезаете в соответствии со своей кармой. Поэтому, поскольку карма зависит от индивидуума, а индивидуум зависит от кармы, если индивидуум не создаёт кармы, то карма не властна над ним. Таким же образом: «Человек может расширить путь. Путь не может расширить человека».⁷⁵

Смертные продолжают создавать карму и ошибочно настаивают на том, что возмездия не существует. Но могут ли они отрицать страдания? Могут ли они отрицать, что последующее состояние ума пожинает то, что посеяно текущим состоянием ума? Как могут они избежать этого? Но если текущее состояние ума ничего не сеет, тогда последующее состояние ума ничего не пожинает. Не следует ошибочно понимать карму.

В сутрах сказано: «Несмотря на веру в будд, люди, которые полагают, что будды практикуют аскетизм, не являются буддистами. То же самое можно сказать о тех, которые полагают, что будды получают воздаяние в виде богатства или бедности. Эти люди икчантики. Они не способны верить».

Кто понимает учение мудрецов, тот есть мудрец. Кто понимает учение смертных, тот есть смертный. Смертный, который способен оставить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом. Однако глупцы в этом мире предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят, что мудрость их собственного ума является мудрецом.³⁰⁷ В сутрах сказано: «Не проповедуй эту сутру среди людей, лишённых понимания». И в сутрах сказано: «Ум есть учение». Но люди, лишённые понимания, не верят своему собственному уму или тому, что через понимание учения они могут стать мудрыми. Они предпочитают искать внешнее знание и желают внешних вещей, изображений будд, света, благовоний и колорита. Они становятся жертвами ложного и теряют свой ум ради безумия.

В сутрах сказано: «Когда знаешь, что все внешние проявления не есть проявления, тогда знаешь татагату». Мириады дверей к истине, все ведут из ума. Когда проявления ума прозрачны, как пространство, они проходят.

Наши бесконечные страдания – это корни болезни. Когда смертные живы, они беспокоятся о смерти. Когда они сыты, они беспокоятся о голоде. Великая неуверенность – их удел. Мудрые же не думают о прошлом. И о будущем они не беспокоятся. И к настоящему они не привязаны. От мгновения к мгновению они следуют по пути. Если вы ещё не пробудились для этой великой истины, вам лучше поискать себе учителя на земле или на небесах. Не усложняйте собственную неполноценность.

Проповедь прорыва

Ученик. – Если кто-то намерен достичь просветления, какой наиболее сущностный метод ему лучше практиковать?

Бодидарма. – Самый сущностный метод, который включает в себя все остальные методы, – это наблюдение за умом.⁴⁰¹

Ученик. – Но как может один метод включать в себя все остальные?

Бодидарма. – Ум – это корень, из которого все вещи берут начало. Если вы можете понять ум, то это включает и всё прочее. Ум подобен корню дерева. Все плоды и цветы, ветви и листья дерева зависят от его корня. Если вы питаете корень, дерево развивается. Если вы отсекаете корень, дерево погибает. Кто понимает ум, тот достигает просветления с минимальными усилиями. Кто не понимает ума, тот практикует впустую. Всё плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-либо за пределами ума невозможно.

Ученик. – Но как наблюдение за умом можно назвать пониманием?

Бодидарма. – Когда великий бодисаттва погружается глубоко в совершенную мудрость,⁷⁶ он понимает, что четыре элемента и пять теней лишены личного я. И он понимает, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязнённый.⁷⁷ По самой своей природе эти два ментальных состояния всегда присутствуют. Они сменяют друг друга как причина и следствие, в зависимости от обстоятельств. Чистый ум находит удовлетворение в добрых делах, загрязнённый ум думает о дурном. Те, кто не подвержен загрязнению, являются мудрецами. Они выходят за пределы страдания и испытывают благодать нирваны. Все прочие, пойманные загрязнённым умом и запутавшиеся в собственной карме, являются смертными. Они дрейфуют в трёх сферах и претерпевают бесчисленные несчастья. И всё оттого, что их загрязнённый ум затмевает их истинное я.

В «Сутре десяти ступеней» сказано: «В теле смертных есть нерушимая природа будды. Её свет подобно свету Солнца наполняет бесконечное пространство. Но когда она закрыта темными облаками пяти теней, она, подобно свету внутри горшка, скрыта от глаз». В «Нирвана сутре»⁷⁸ сказано: «Все смертные обладают природой будды. Но она покрыта тьмой, от которой они не могут освободиться. Наша буддаприрода это осознание: пребывать в осознании и побуждать к осознанию других. Реализация осознания – это освобождение. Всякое благо имеет своим корнем осознание. И из этого корня осознания вырастает древо всех добродетелей и плод нирваны. Такое наблюдение за умом есть понимание.

Ученик. – Вы сказали, что наша истинная буддаприрода и все добродетели своим корнем имеют осознание. Но что является корнем невежества?

Бодидарма. – Невежественный ум с его бесконечными несчастьями, страстями и пороками коренится в трёх ядах: жадность, гнев и заблуждение. Эти три ядовитые состояния ума сами по себе включают бесчисленные пороки, подобно тому, как деревья имеют один ствол, но бесчисленные ветви и листья. Более того, каждый из этих ядов порождает такое огромное количество пороков, что пример дерева оказывается не самым подходящим сравнением.

Три яда присутствуют в наших шести органах чувств⁷⁹ как шесть видов сознания⁸⁰ или шесть воров. Их называют ворами, потому что они входят и выходят через ворота чувств, стремятся к неограниченному обладанию, вовлечены в грех и скрывают свою истинную сущность. И поскольку смертные и телом и умом сбиты с пути этими тремя ядами или ворами, они оказываются потеряны в жизни и смерти, скитаются по шести состояниям существования⁸¹ и претерпевают бесчисленные несчастья. Эти несчастья подобны рекам, которые несут свои воды на тысячи миль благодаря постоянному притоку из маленьких источников. Но если кто-то лишит реки их источников, реки пересохнут. И если кто-то, кто ищет освобождения, сможет превратить три яда в три группы обетов, а шесть воров в шесть парамит, то он избавит себя от несчастья раз и навсегда.

Ученик. – Однако, три сферы и шесть состояний существования бесконечно огромны. Как можем мы избежать их бесконечных несчастий, если всё, что мы делаем, – это наблюдение за умом?

Бодидарма. – Карма трёх сфер исходит из одного лишь ума. Если ваш ум не находится в трёх сферах, значит он находится вне их пределов. Три сферы соответствуют трём ядам: жадность соответствует сфере желаний, гнев – сфере форм, а заблуждение – сфере бесформенного. А поскольку карма, создаваемая этими ядами, может быть лёгкой или тяжёлой, то эти три сферы делятся в дальнейшем на шесть мест, известных как шесть состояний существования.

Ученик. – А как отличается карма этих шести?

Бодидарма. – Смертные, которые не понимают истиной практики⁸² и слепо совершают добрые дела, рождаются в трёх высших состояниях существования внутри трёх сфер. Что же это за высшие состояния? Те, кто слепо совершают десять добрых деяний⁸³ и безрассудно ищут счастья, рождаются богами в сфере желаний. Те, кто слепо соблюдают пять обетов⁸⁴ и неразумно потворствуют себе в любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляются за мир явлений, верят в ложные доктрины и молятся о благах, рождаются демонами в сфере заблуждений. Таковы три высшие состояния существования.

Каковы же три низшие состояния? Это те, где рождаются упорствующие в ядовитых мыслях и порочных деяниях. Те, чья карма жадности наиболее велика, становятся голодными духами. Те, чья карма гнева наиболее велика, становятся мучениками в аду. А те, чья карма заблуждения наиболее велика, становятся животными. Эти три низших состояния и предыдущие три высших образуют шесть состояний существования. Из этого вам следует понять, что всякая карма, болезненная она или нет, исходит из вашего собственного ума. Если вы можете действительно сконцентрировать свой ум и превзойти его фальшивость и порочность, тогда страдания трёх сфер и шести состояний существования автоматически исчезнут. А если вы свободны от страданий, вы по-настоящему свободны.

Ученик. – Но, ведь будда сказал: «Только пройдя через бесчисленные трудности в трёх асанкья кальпах,⁸⁵ я действительно достиг просветления». Почему вы теперь говорите, что простое наблюдение за умом и преодоление трёх ядов является освобождением?

Бодидарма. – Слова будды истинны. А три асанкья кальпы соответствуют трём отравленным состояниям ума. То, что мы называем асанкья на санскрите, означает бесчисленные. В пределах этих трёх отравленных состояний ума содержится бесчисленное количество порочных мыслей. И каждая мысль продолжается кальпу. Такова бесконечность – вот что имел в виду будда, говоря о трёх асанкья кальпах.

Как можете вы назваться освобождённым, когда ваше истинное я омрачено тремя ядами, когда вы ещё не преодолели эти бесчисленные порочные мысли? Люди, которые могут преобразовать эти три яда жадности, гнева и заблуждения в три освобождения, проходят, как говорят, через три асанкья кальпы. Но люди этой последней эпохи⁸⁶ самые глупые из глупцов. Они не понимают того, что действительно имел в виду татагата, говоря о трёх асанкья кальпах. Они говорят, что просветления достигают только спустя бесконечные кальпы, и тем самым толкают учеников отступить на их пути к буддабытию.

Ученик. – Но великие бодисаттвы достигли просветления, соблюдая три ряда обетов⁸⁷ и практикуя шесть парамит. А вы теперь говорите ученикам, что им следует просто наблюдать за умом. Как может кто-либо достичь просветления, не совершенствуясь в соблюдении дисциплины?

Бодидарма. – Три ряда обетов существуют для преодоления трёх отравленных состояний ума. Когда вы преодолеваете эти яды, вы создаёте три ряда безграничных добродетелей. Ряд объединяет, в данном случае, бесчисленные добрые мысли повсюду в нашем уме. А шесть парамит⁴⁰² существуют для очищения шести чувств. То, что мы называем «парамитами», вы называете «средствами переправы на другой берег»⁸⁸. Очищая ваши шесть чувств от пыли восприятия, парамиты переправляют вас через реку несчастий на берег просветления.

Ученик. – Согласно сутрам, три ряда обетов следующие: «Я обещаю положить конец всякому злу. Я обещаю взращивать все добродетели. И я обещаю освободить всех существ». Но вы теперь говорите, что они существуют только для овладения тремя отравленными состояниями ума. Разве это не противоречит смыслу того, что сказано в писаниях?

Бодидарма. – Сутры будды истинны. Но давным-давно, когда этот великий бодисаттва взращивал семя просветления, он дал эти три обета, чтобы противостоять трём ядам. Практикуя нравственные ограничения, чтобы противостоять яду жадности, он дал обет положить конец всякому злу. Практикуя медитацию, чтобы противостоять яду гнева, он дал обет взращивать все добродетели. Практикуя мудрость, чтобы противостоять яду заблуждения, он дал обет освободить всех живых существ. Поскольку он был упорен в этих трёх чистых практиках нравственности, медитации и мудрости, он смог преодолеть три яда и достичь просветления. Преодолев три яда, он искоренил всё греховное и таким образом положил конец злу. Соблюдая три ряда обетов, он не делал ничего кроме добра и таким образом взращивал добродетель. А, положив конец злу и взращивая добродетель, он довел до совершенства все практики, извлекая пользу для себя, помогая другим и спасая смертных повсюду. Так он освобождал живых существ.

Вам следует понимать, что ваша практика не существует отдельно от вашего ума. Когда ваш ум чист, тогда все земли будд чисты. В сутрах сказано: «Существа не чисты, когда их умы не чисты. Существа чисты, когда их умы чисты.» А также: «Чтобы достичь земли будды, очищайте свой ум. Когда ваш ум становится чист, земли будд становятся чисты.» Так, путём преодоления трёх отравленных состояний ума оказываются автоматически исполнены три ряда обетов.

Ученик. – Но в сутрах сказано, что шесть парамит – это даяние, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость. А вы теперь говорите, что парамиты относятся к очищению чувств. Что вы имеете в виду, говоря так? И почему парамиты называют переправами?

Бодидарма. – Культивировать парамиты означает очищать шесть чувств путём победы над шестью ворами. Изгнать вора глаз путём отказа от видимого мира – это даяние. Не допустить вора ушей, перестав слушать звуки – это нравственность. Усмирить вора носа, уравняв все запахи как безразличные – это терпение. Сдержать вора рта путём победы над желаниями пробовать на вкус, хвалить и объяснять – это усердие. Подавить телесного вора, оставаясь безразличным к осязаниям, – это медитация. Укротить вора ума, не поддаваясь заблуждениям, но практикуя пробуждённость, – это мудрость. Эти шесть парамит являются транспортными средствами. Подобно лодкам или паромам они переправляют живых существ на другой берег. Поэтому они и называются переправами.

Ученик. – Но когда Шакьямуни был бодисаттвой, он выпил три чаши молока и съел шесть ковшей каши,⁸⁹ прежде чем достиг просветления. Если ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог вкусить плод буддабытия, как тогда может простое наблюдение за умом привести к освобождению?

Бодидарма. – То, что вы говорите, – правда. Так он достиг просветления. Ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог стать буддой. Но существует два вида молока. То, которое пил Шакьямуни, не было обычным нечистым молоком, это было чистое молоко дармы. Три чаши – это три ряда обетов. А шесть ковшей – это шесть парамит. Когда Шакьямуни достиг просветления, он вкусил плод буддабытия именно потому, что выпил это чистое молоко дармы. Сказать, что татагата пил мирское, пахнущее коровой молоко – высшая степень клеветы. То, что воистину пребывает таковым, нерушимое, невозмутимое существо дармы, всегда остается свободным от несчастий мира. Какая нужда в нечистом молоке, утоляющем голод или жажду?

В сутрах сказано: «Этот буйвол не живёт ни в горах, ни в долинах. Он не ест ни зерна, ни соломы. И он не пасется с коровами. Тело у этого буйвола цвета сияющего золота». Буйвол – это намек на Вайрочану.⁹⁰ Благодаря своему великому состраданию ко всем живым существам он создаёт изнутри своего чистого тела дармы чистейшее молоко дармы, три ряда обетов и шесть парамит, чтобы питать всех тех, кто ищет освобождения. Чистое молоко такого воистину чистого буйвола позволило не только татагате достичь состояния буддабытия, но позволяет также всякому пьющему его существу достичь непревзойденного совершенного просветления.

Ученик. – В сутрах будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, совершая такие добродетельные поступки,⁴⁰³ как постройка монастырей, ваяние статуй, воскуривание благовоний, осыпание цветами, возжигание вечных огней, практика все шесть периодов⁹¹ дня и ночи, хождение вокруг ступ,⁹² соблюдение постов и поклонение. Однако, если наблюдение за умом включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, вероятно окажутся излишними.

Бодидарма. – Сутры будды содержат множество метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, будда использовал осязаемое, чтобы выразить возвышенное. Люди, которые ищут благословений, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того чтобы развивать внутреннее, пытаются совершить невозможное.

То, что вы называете монастырь, мы называем сангарама – место чистоты. Всякий, кто отказывается впустить три яда, держит ворота своих чувств чистыми, тело и ум спокойными, внутреннее и наружное незапятнанным – тот строит монастырь.

Ваяние статуй имеет отношение ко всем практикам, которые культивируют ищущие просветления. Неуловимая форма татагаты не может быть воспроизведена в металле. Те, кто ищут просветления, рассматривают своё тело как печь, дарму – как огонь, мудрость – как мастерство ваяния, а три ряда обетов и шесть парамит – как форму для отливки. Они выплавляют и очищают истинную буддаприроду внутри себя и выливают её в форму, созданную нормами дисциплины. Действуя в совершенном согласии с учением будды, они естественно создают совершенное подобие. Бессмертное высшее тело не подвластно обстоятельствам и не подвержено разрушению. Если вы ищите истину, но не учитесь создавать истинное подобие, чем тогда вы сможете его заменить?

Воскуривание благовония также не подразумевает обычного вещественного благовония. Это благовоние неосязаемой дармы, которое прогоняет своим ароматом грязь, невежество и порочные деяния. Существует пять видов таких благовоний дармы.⁹³ Первое – это благовоние нравственности, что означает отказ от порока и взращивание добродетели. Второе – благовоние медитации, что означает глубокую веру в махаяну и непоколебимость в намерениях. Третье – благовоние мудрости, что означает наблюдение за телом и умом, внутренним и внешним. Четвёртое – благовоние освобождения, что означает рассечение оков невежества. И пятое – благовоние совершенного знания, что означает всегда быть осознающим и ни в чём не быть зашоренным. Эти пять есть наиболее драгоценные виды благовоний, намного превосходящие всё, что может предложить мир.

Когда будда был в миру, он говорил своим ученикам, чтобы они зажигали эти драгоценные благовония огнём осознания, как подношение буддам десяти направлений. Но сегодня люди не понимают истинного смысла слов татагаты. Обычным огнём они зажигают вещественные благовония, сандал или ладан, и молятся о каком-то будущем блаженстве, которое никогда не приходит.

То же самое верно и в отношении осыпания цветами. Это означает свидетельствовать о дарме, осыпать цветами добродетели, для того чтобы помочь другим и прославить истинное я. Эти цветы добродетели, именно их превозносил будда. Они вечны и никогда не увядают. И кто осыпает такими цветами, тот стяжает бесчисленные благословения. Вы ошибаетесь, если полагаете, что татагата хотел, чтобы люди причиняли вред растениям и обрывали их цветы. Кто соблюдает обеты, тот не причиняет вреда ни одной из бесчисленных форм жизни на небе и на земле. Если вы по ошибке нанесёте вред чему-либо, вы пострадаете за это. Но те, кто намеренно нарушают обеты и наносят вред живому ради будущего блага, пострадают ещё больше. Как могут они ожидаемые благословения обращать в страдания?

Лампа вечного огня представляет совершенное осознание. Уподобляя сияние осознания такой лампе, ищущие освобождения рассматривают своё тело как лампу, свой ум – как фитиль, привнесение дисциплины – как масло, а силу мудрости – как огонь. Зажигая такую лампу совершенного осознания, они рассеивают всю тьму и заблуждение. А, передавая дальше эту дарму другим, они способны с помощью одной лампы зажечь тысячи ламп. Ну а поскольку эти лампы в свою очередь зажигают бесчисленные другие лампы, то их свет светит вечно.

Давным-давно был будда по имени Дипамкара,⁹⁴ или «зажигатель ламп». Таково было значение его имени. Но глупцы не понимают метафор татагаты. Упорствуя в заблуждениях и цепляясь за ощутимое, они зажигают лампы с обычным растительным маслом и полагают, что, освещая помещения, они следуют учению будды. Как глупо. Свет, излучаемый буддой от одного лишь локона⁹⁵ между его бровями, может озарить бесчисленные миры. Масляная лампа не поможет. Или вы полагаете иначе?

Практиковать все шесть периодов дня и ночи – означает постоянно культивировать просветление во всех шести чувствах и проявлять настойчивость во всех формах осознания. Никогда не ослабевающий контроль над шестью чувствами – вот что такое все шесть периодов.

Что касается хождения вокруг ступ, то ступа – это ваше тело и ум. Когда ваше осознание движется вокруг вашего тела и ума безостановочно – это называется хождением вокруг ступы. Мудрецы с давних времен следовали этим путём к нирване. Но люди сегодня не понимают, что это значит. Вместо того, чтобы смотреть внутрь, они настойчиво смотрят наружу. Они используют свои материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. И они делают это с упорством день и ночь, утомляя себя напрасно и не приближаясь к своему истинному я.

То же самое верно в отношении соблюдения поста.⁴⁰⁴ Он бесполезен, если вы не понимаете, что это значит в действительности. Поститься – значит приводить в порядок. Приводить в порядок своё тело и ум так, чтобы их ничто не отвлекало и не тревожило. Соблюдать – значит придерживаться. Придерживаться правил дисциплины согласно дарме. Поститься – значит остерегаться шести влечений⁹⁶ к внешнему и трёх ядов внутри; и стремиться путём созерцания очистить своё тело и ум.

Пост подразумевает также пять видов пищи. Первое – удовлетворение в дарме. Это удовлетворение, которое приходит, когда действуешь в соответствии с дармой. Второе – гармония в медитации. Это гармония ума и тела, которая приходит, когда видишь сквозь субъект и объект. Третье – призыв. Призыв к буддам, [который вы совершаете] как вашими устами, так и вашим умом. Четвёртое – решимость. Решимость следовать добродетели вне зависимости от того, ходишь ли, стоишь, сидишь или лежишь. И пятое – освобождение. Освобождение вашего ума от мирской скверны. Эти пять и есть пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он заблуждается, полагая, что постится.

При этом если вы однажды прекратили есть пищу заблуждения, но затем опять к ней прикоснулись, – вы нарушили ваш пост. А коли вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые не знают этого. Они потакают своему телу и уму во всякого рода пороках. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд!

То же самое с поклонением.⁴⁰⁵ Вам следует понять смысл и приспособиться к обстоятельствам. Смысл включает деяние и недеяние. Кто понимает это, тот следует дарме.

Поклонение означает почтение и смирение. Это означает почитать своё истинное я и смирять заблуждения. Если вы можете истребить порочные желания и питать благие мысли, то, даже если нет внешних проявлений, это есть поклонение. Такая форма [поклонения] – это есть истинная форма.

Господь⁹⁷ хотел, чтобы люди в миру думали о поклонении как о выражении смирения и подчинения ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить своё почтение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы привести в согласие сущность и форму. Те, кто не сумели развить внутренний смысл и вместо этого концентрируются на внешнем проявлении, те никогда не прекращают потворствовать себе в невежестве, ненависти и зле, утомляя себя без всякой пользы. Они способны ввести других в заблуждение своими позами, оставаясь бесстыдными перед мудрецами и самодовольными перед смертными, но им никогда не избежать колеса перерождений, не говоря уже о достижении заслуг.

Ученик. – Но в «Банной сутре»⁹⁸ сказано: «Совершая подношения для того, чтобы монахи могли помыться в бане, люди обретают безграничные благословения». Очевидно, это являет пример внешней практики для достижения заслуг. Какое отношение это имеет к наблюдению за умом?

Бодидарма. – Здесь мытье монахов в бане не имеет отношения к мытью чего-либо осязаемого. Когда господь проповедовал «банную сутру», он хотел, чтобы его ученики запомнили дарму мытья. Поэтому он воспользовался обыденным понятием, чтобы передать истинный смысл, тот, который он вложил в свои разъяснения заслуг от семи подношений. Из этих семи первое есть чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвёртое – ивовые сережки, пятое – чистый пепел, шестое – мазь и седьмое – внутреннее одеяние.⁹⁹ Он использовал эти семь, чтобы представить другие семь, те, что очищают и улучшают личность, удаляя заблуждения и скверну отравленного ума.

Из этих семи первое есть нравственность, которая смывает невоздержанность, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе есть мудрость, которая пронизывает субъект и объект, так же, как огонь нагревает воду. Третье есть различение, которое избавляет от порочных практик, так же, как мыло избавляет от въевшейся грязи. Четвёртое есть честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание ивовых сережек очищает дыхание. Пятое есть истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как натирание тела чистым пеплом предохраняет от болезней. Шестое есть терпение, которое преодолевает сопротивление и унижение, так же, как мазь смягчает кожу. И седьмое есть стыд, который исправляет порочные поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело. Эти семь разъясняют истинный смысл этой сутры. Когда татагата произносил эту сутру, он говорил для дальновидных последователей махаяны, а не для недалёких людей с омрачённым видением. Неудивительно, что в наше время люди не понимают.

Баня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи тех времен были проницательными. Они понимали смысл слов будды. Они следовали его учению, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод буддабытия. Но в наше время люди не способны постичь подобные аллегории. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело, и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.

Наша истинная буддаприрода не имеет формы. И пыль несчастий также не имеет формы. Как могут люди пользоваться обычной водой, чтобы мыть нематериальное тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы очистить такое тело, вам следует наблюдать за ним. Когда из желания рождаются нечистота и грязь, они умножаются, пока не покроют вас изнутри и снаружи. Но если вы попробуете отмыть это своё тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока оно почти не исчезнет. Раньше, чем очистится. Из этого вы должны понять, что отмывать что-либо внешнее – это совсем не то, что имел в виду будда.

Ученик. – В сутрах сказано, что тот, кто от всего сердца призывает будду, непременно переродится в западном раю.¹⁰⁰ Поскольку эта дверь ведёт к буддабытию, зачем искать освобождения путём наблюдения за умом?

Бодидарма. – Если вы собираетесь призывать будду,⁴⁰⁶ то вам следует делать это правильно. Если вы не понимаете, что означает призывать, вы будете делать это неправильно. А если вы делаете это неправильно, то вы никогда никуда не двинетесь.

«Будда» – значит осознание, осознание тела и ума, которое не допускает возникновения зла в том и в другом. А призывать – значит взывать к уму, постоянно призывать ум к правилам дисциплины и следовать правилам в полную силу. Вот, что понимают под призыванием. Призывание – это дело мысли, а не языка. Если вы используете ловушку, чтобы поймать рыбу, то, когда вы поймали, вы можете забыть о ловушке. Если вы используете язык, чтобы найти смысл, то, когда вы нашли смысл, вы можете забыть о языке.

Чтобы призывать имя будды, вы должны понять дарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваши уста твердят пустое имя. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не позволит вам узнать будду, и ваши усилия будут напрасны. Повторять и призывать – два разных мира. Повторение совершается устами. Призывание совершается умом. А поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Повторение исходит из уст и является как звук. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдёте ничего. Поэтому мудрецы прошлого развивали самонаблюдение, а не произношение.

Этот ум есть источник всех добродетелей. И этот ум есть управитель всех сил. Вечное блаженство нирваны исходит из неподвижного ума. Перерождение в трёх сферах также происходит из ума. Ум – это дверь в любой мир, и ум – это брод на другой берег. Кто знает, где находится дверь, тот не беспокоится о том, чтобы добраться до неё. Кто знает, где находится брод, тот не беспокоится о том, как пересечь реку.

Люди, которых я теперь встречаю, поверхностны. Они думают о достоинствах как о чём-то, что имеет форму. Они растрачивают своё богатство и убивают существ земли и моря. Они безрассудно заняты возведением статуй и ступ, они говорят людям, чтобы те громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зелёный цвет. Они напрягают тело и ум, наносят вред себе и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь стать просветлёнными? Они видят что-либо осязаемое и тотчас привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенном, они замолкают и смущаются. Жадные до мелких подачек этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики растрачивают себя понапрасну. Отвернувшись от истинного к ложному, единственное, о чём они говорят, так это о будущем блаженстве.

Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и наблюдать его излучение вовне, то тем самым вы сможете рассеять эти три яда [жадность, гнев и заблуждение] и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда без всяких усилий вы обретёте возможности для бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Быстрее, чем во мгновение ока, вы обретёте способность видеть сквозь мирское и свидетельствовать о неуловимом. Реализация – это сейчас. Зачем горевать из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта. И не может быть раскрыта. Я лишь коснулся темы наблюдения за умом.

Учение дзен Бодидармы

Перевод с китайского и предисловие – Ред Пайн (North Point Press, 1987)

Перевод с английского © Центр Макробиотики