(Извлечение из серии лекций о Бодидарме)

101. Четыре практики. Рэд Пайн замечает, что эти четыре практики являются вариантами четырёх благородных истин,⁶⁰⁵ которым учил Гаутама будда. 1. Жизнь – это страдание. 2. Причиной страдания является желание. 3. Страдание прекращается, когда желание, причина страдания, отброшено и преодолено. 4. Путь к освобождению есть благородный восьмеричный путь⁶⁰⁴ или срединный путь. Он состоит из восьми ступеней, как вы знаете. Первое – правильное понимание или правильные взгляды, второе – правильное устремление, или правильная мысль, или правильное побуждение, третье – правильная речь, четвёртое – правильное действие или правильное поведение, пятое – правильный образ жизни, шестое – правильное усилие, седьмое – правильное направление ума, и восьмое – правильная концентрация или правильное восприятие.

102. Сносить несправедливость. Воистину, это зрелый подход к вступлению на путь. Вместо того, чтобы говорить: «Почему я, почему это несчастье произошло со мной?» Мы принимаем на себя ответственность за все несправедливости, совершённые нами в прошлом, и поэтому сносим все несправедливости, постигающие нас – индивидуально, коллективно, как община, и как община всех последователей будды по всему миру. Если вы не желаете сносить бремя собственных несправедливостей, возможно, тысячелетней давности, вернувшихся к вам сегодня, значит, вы недостаточно зрелые, чтобы войти на путь.

103. Шесть совершенств – это парамиты. Даяние, самоотдача через любовь и сострадание, даяние. Этика, соблюдение законов, установленных Братством во всех основных мировых религиях, этика. Являть образец этики и неуклонно придерживаться этого пути. Терпимость. Терпимость к себе, к другим, к Богу. Не требовать, чтобы вещи происходили до назначенного срока. Преданность. Преданность Богу, преданность людям, преданность будде во всех, кого встречаем. Медитация. И мудрость.

Рэд Пайн говорит: «Все шесть следует практиковать без привязанности к понятиям деятель, действие и получатель». Мы не считаем, что мы являемся деятелем, мы предпринимаем действие, и кто-то получает пользу от наших действий. Так мы не вовлекаемся в причинно-следственную зависимость. Мы всё делаем без привязанности, мы всё делаем во славу буддаприроды во всех одушевлённых существах.^{7, 88, 610}

201. Проповедь кровообращения. Это также может быть переведено как «Проповедь о взаимосвязанности».

202. Ум. Повсюду в проповеди кровообращения Рэд Пайн переводит китайский иероглиф «шин» как «ум». Другие переводчики поступают так же, однако в действительности этот иероглиф означает сердце. В китайском буддизме «шин» может быть интерпретирован как ум, сердце или дух. Буддисты считают сердце местоположением мысли и разума. Поэтому, где бы вы не услышали слово «ум» в этой проповеди, вы можете также воспринимать его как сердце или дух.

203. Ум есть будда. Эта часть учения посвящена идее о том, что «ум есть будда». Не о том, что ум достигает состояния будды, а о том, что «ум есть будда».

Существует разум Бога, я есть присутствия, разум христа. Существует разум будд и бодисаттв. Существует наш человеческий ум. Это ум в весьма ограниченном состоянии. Также испорченный искажениями этого мира. Существуют [разные] уровни ума. Каким бы умом вы сейчас не обладали, он является сосудом, посредством которого вы можете узнать будду и идентифицировать себя как будду.

Поэтому только то, что вы способны узнать и осмыслить, и понять своим умом, является той частью будды, которую вы способны реализовать. «Вне этого ума вы никогда не найдёте другого будды. Искать просветление или нирвану вне этого ума невозможно.» В буддизме нирвана представляет состояние освобождения от страданий, свободы от кармы и слияния с первичной реальностью.

Бодидарма продолжает: «Отсутствие причины и следствия в вашей собственной истинной природе, – вот, что подразумевают под умом.» В вашей собственной природе... Мы должны начать с того места, где мы есть, и с тем умом, который у нас есть. И затем преобразовать этот ум посредством разума Бога.

«Ваш ум есть нирвана. Вы можете полагать, что можно найти будду или просветление где-либо вне пределов ума, но такого места не существует.» Его не существует для вас потому, что вы не можете найти его, оно вне пределов вашего ума. А вы можете знать лишь то, что ум может вместить.

204. Вне ума нет будды, и вне будды нет ума. Это напоминает коаны дзен. Думаю, Бодидарма говорит нам, что только правильный ум есть будда. Если ваш ум не есть будда, значит это не правильный ум.

Бодидарма продолжает: «Если вы используете свой ум для того, чтобы искать будду, вы не встретите будду». Как вы можете встретить будду, если вы не знаете, что есть будда или на что похож будда. Ведь вы находитесь в состоянии поиска будды. Вот почему вы не встретите будду. «Пока вы ищите будду где-то ещё, вы никогда не узнаете, что ваш собственный ум и есть будда». Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа будды это то, чем они обладали всегда».

Поэтому когда Братство, Иисус и Сен-Жермен говорят нам: «Вы обладаете разумом Бога», – они говорят о том, чем мы были наделены с самого начала, с того момента, когда мы вышли из бело-огненной сферы, из бело-огненной сердцевины. С момента рождения наших близнецовых пламён. С того мгновения мы всегда обладали разумом Бога.

В нынешний век тьмы на планете Земля, который, как мы надеемся, станет веком просветления в век Водолея, мы можем понять, сколь многое мы утеряли. И все те, кто всегда обладал разумом Бога, утеряли понимание того, что каждый обладает разумом Бога. Что вы обладаете им прямо сейчас. И единственная проблема заключается в том, что вы не используете этот ум как разум Бога. Вместо этого вы используете свой человеческий ум, мозги и интеллект. Возможно, вы думаете, что это и есть разум Бога, или что это и есть гарантия всей полноты разума Бога в вас.

Итак, вот что говорят сутры. Природа будды – это то, чем мы обладали всегда. И эта природа та же самая, что и природа ума всех будд. Это говорит о том, что мы все имеем это основное средство, мы все наделены им. Если один наделён умом будды, значит и все наделены умом будды. Что мы сделали с этим умом – это уже другой вопрос.

Это подобно высказыванию, что все люди сотворены равными. Но на следующий день после творения равенства уже не было, поскольку каждый применял свою свободную волю, улучшая или ухудшая то, из чего он сотворён.

Нигде вне пределов ума нет будды. Будды нет нигде, поскольку ум не может постичь его вне собственных пределов. Следовательно, мы должны установить чудесную дисциплину, любовь, мудрость, силу, качества Бога в том уме от Бога, которым обладаем. Чтобы через этот ум мы, в конечном счёте, смогли постичь и ум всех будд.

«Однако заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум и есть будда. Они продолжают искать во внешнем. Они никогда не прекращают взывать к буддам или поклоняться буддам и вопрошать: «Где будда?»» Но они не могут найти будду, кроме как внутри себя. Бодидарма говорит: «Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум.»

Это величайшее учение, которое вы можете извлечь из священного сердца Иисуса, могущественного Победы и всех будд и бодисаттв. Вы можете достичь осознания ума Бога в вас. Того ума Бога, который является вместилищем всех будд, а все будды являются вместилищами этого ума.

205. Всякий, кто знает свою природу, есть будда. «Даже если будда или бодисаттва вдруг появятся перед вами, – говорит Бодидарма, – нет нужды в поклонении». Чтобы найти будду, нужно узнать свою природу. Узнавший свою природу есть будда.

Здесь Бодидарма даёт определение вашего личного буддабытия. «Всякий, кто знает свою природу, есть будда». Мы должны узнать все ступени своей природы. И мы должны изгнать в фиолетовое пламя все элементы этой природы, которые являются слабостями, фальшью, приспособленчеством, эгоистическими уловками. Мы должны познать ум, чтобы мы могли усилить огонь ума, дзен ума, молниеносность ума. И знать, что остальное исчезает в огне.

206. Если вы не знаете свою природу … нет будды. В этом суть проповеди. Учение Бодидармы о том, что ум есть будда, сродни известному дзенскому изречению: «Если встретишь будду – убей будду. Если встретишь патриархов – убей патриархов. И если встретишь на своём пути архатов – убей их тоже.»

«Если встретишь будду – убей будду» есть предостережение о том, что вы не должны искать будду вне себя. Это напрасный поиск, он лишь отдалит день реализации вашего собственного буддабытия. А только в этом буддабытии – тогда и только тогда – вы сможете познать всех будд во всех временах и пространствах.

«Если встретишь будду – убей будду»²⁰⁷ есть предостережение против идолопоклонства. Это идолопоклонство – поклоняться какому-либо существу вне вас, когда вы не признаёте, что та же самая реальность есть внутри вас.

Вы можете оставаться пустым, как морская раковина, продолжая искать будду, но никогда не достигая реализации будды. «Убить будду» означает убить свои представления о том, что есть будда и кто есть будда. «Убить будду означает выйти за пределы названий и понятий». Выход за пределы названий и понятий является начальной точкой дзен.

Существует дзенская история о японском мастере, который однажды принимал профессора, который пришёл, чтобы спрашивать о дзен. Мастер приготовил чай. Он наполнил чашку своего гостя до краёв. И затем продолжал наливать. Профессор наблюдал это, пока мог сдерживать себя. В конце концов, он заметил: «Она переполнена, больше не помещается». Мастер обернулся к нему и сказал: «Подобно этой чашке вы наполнены вашими собственными убеждениями. Вы наполнены вашими собственными убеждениями и умопостроениями. Как могу я показать вам дзен, если прежде вы не опустошите свою чашку?»

Филипп Каплоу объясняет, что «убить будду» означает искоренить в своём уме представление о будде как о противоположности обыкновенному существу. Он говорит: «Это означает избавиться от представления о том, что будда Шакьямуни есть Бог или сверхсущество. Это означает удалить основание гордыни, которая поднимается от пробуждения и заставляет думать: «Сейчас я есть будда». Следовательно, «убить будду» означает убить ваше дуалистическое восприятие жизни.

Дуальность – это представление о «ты» и «я», об «этом» и «том», о «свете» и «тьме», о «будде» и «анти-будде». Дуализм заставляет вас воспринимать себя и других существ отдельно от будды. И заставляет воспринимать себя отдельно от других существ. Когда вы отделены от других существ, тогда вы можете гордиться и говорить: «Я – лучше, чем он», «Я – лучше, чем она» и так далее.

Вместить будду внутри есть единственный способ прийти к осознанию, что когда вы встречаете будду на пути, у вас нет необходимости убивать его, потому что вы уже реализовали его. И, следовательно, нет нужды убивать того будду, которому вы поклоняетесь как идолу. Вместо того чтобы осознать дар божественной индивидуальности, единой во всём.

Один из великих китайских дзен мастеров Хуан Боа объясняет: «В людях есть желание найти просветление, с одной стороны, и избежать страданий и невежества плотского существования, с другой. Они полагают, что просветлённый будда и непросветлённые живые существа – это отдельные сущности. Но мы есть одно».

Мы есть одно. Бог никогда не говорил, что «вы обладаете разумами Бога». Во множественном числе. Он говорит: «Вы обладаете разумом Бога». Поэтому нам нужно прекратить всё наше соперничество, все споры и перебранки, и осознать, что если мы все одновременно обладаем разумом Бога, значит, мы должны обрести мир с природой будды внутри себя и должны быть готовы делиться разумом Бога.

Если у вас нет будды, который укрылся в вашем уме, если вы не развили в себе природу будды или разум будды, то когда вы встретите будду на пути, вы не сможете узнать, что он будда. Поэтому убейте будду, пока вы не самореализовались как будда. Тогда будда внутри вас уже не может быть убит и никогда не умрёт.

Хуан Боа: «В людях есть желание найти просветление, с одной стороны, и избежать страданий и невежества плотского существования, с другой. Они полагают, что просветлённый будда и непросветлённые живые существа – это отдельные сущности.» Это действительно невозможно. Мы понимаем это сразу, как только начинаем размышлять об этом. У всякого, кто есть будда, этот разум будды овладевает всем временем и пространством. Повсюду есть будда. Когда вы будда, вы повсюду.

Помните утверждение Ланелло: «Вот. Я есть повсюду в сознании Бога.» Если мы повсюду в сознании Бога, то мы в едином разуме. Мы полностью вмещаем и воплощаем будду, а будда вмещает и воплощает нас.

Хуан Боа продолжает: «Продолжая потакать себе в подобном дуалистическом мировоззрении, мы будем обречены на бесконечное перерождение жизнь за жизнью, эоны за эонами, постоянно и бесконечно. Позвольте мне снова заверить вас, что будда пребывает не в свете, а живые существа – не во тьме. Ибо истина не допускает таких различий. Будда не могущественен, а живые существа не слабы. Ибо истина не допускает таких различий.»⁷¹³

Разница между вами и буддой не в том, что будда в свете, а вы во тьме. Нет. Но вы имеете равный потенциал становления буддой. Будда не просветлён, а живые существа не невежественны, поскольку истина не допускает таких различий. Живые существа являются буддой. Будда един с ними. Возможно, они просто не знают об этом, не осознают этого. Но будда есть в вас, и будда есть вы.

207. «Если встретишь будду – убей будду» есть предостережение против идолопоклонства. Это идолопоклонство – поклоняться какому-либо существу вне вас, когда вы не признаёте, что та же самая реальность есть внутри вас.

Вы можете оставаться пустым, как морская раковина, продолжая искать будду, но никогда не достигая реализации будды. Убить будду означает, что вы должны убить свои представления о том, что будда есть какой-то бог, перед которым вы должны склониться и которому должны отдавать своё поклонение.

Это ничего не даёт будде, ибо он есть тот, кто он есть. Это ничего не даёт вам, ибо вы уже получаете удовлетворение от того, что совершали поклонение буде. И [вы рассчитываете], что, так или иначе, он воздаст вам своим покровительством, и вы вдруг станете просветлённым. Или [вы полагаете, что] вас вдруг должны препроводить в царство небесное, потому что вы признали имя Иисуса христа как своего спасителя. Это сходные представления.

Вам нужно убить своё представление о том, что будда в ком-то другом значительно больше, чем будда в вас самих. Вам нужно убить своё представление о том, что кто-нибудь из великих будд – Гаутама или Майтрея, или пять дьяни будд – спасёт вас. Вам нужно убить такие представления, потому что они стоят на вашем пути к осознанию, что ваш ум, ваш дух есть будда.

Некоторые из наиболее преданных христиан и те, кто обладает большим светом, даже и подумать не могут о том, чтобы потребовать собственное христобытиё. Они даже и подумать не могут о том, чтобы устремиться к христобытию. Только бы это не оскорбило Иисуса христа. Только бы не сделать себя равными Иисусу христу.

Учение Гаутамы будды было передано по линии господа Майтреи, Иисуса христа, Падмы Самбавы. Это универсальное учение пути будды. Мы должны разобраться с состоянием сознания идолопоклонства в себе, когда мы поклоняемся будде, но не способны стать буддой.

Есть ещё и такой подход к этому делу: «Я буду тебе поклоняться, а ты наделишь меня буддабытиём». Но дар буддабытия так и не приходит. Потому что это противоречит закону.

Однако, люди всегда думали, что с помощью идолопоклонства они могут достичь царства Божия. И нежно любимые наши христиане по всему миру, которые испытывают глубокую любовь к Иисусу… Мы не будем говорить, что они идолопоклонники. И они не будут. Однако, с ними происходит именно так, как говорил Бодидарма. Неспособность осознать, что потенциал христобытия есть внутри нас, поистине означает убийство Иисуса. Ибо это отрицает его приход. Для чего он пришёл? Чтобы помочь нам, возжечь трёхлепестковое пламя, восстановить связь с нашим святым я христа, а через святое я христа – связь со священным сердцем Иисуса. Следовательно, поклонение богам воистину является нарушением самой первой заповеди, «не иметь иных богов перед лицом моим», которую мы слышали с самого начала.

Другой пример, который мы можем рассмотреть, – это пример кришнаитов. Это религия фундаменталистского толка, где имеет место обожествление Кришны. Кришна вершит всем. И всё же реализацию сознания Кришны не рассматривают как нечто первостепенное и наиболее важное. Практикуют только поклонение Кришне. Очевидно, что люди с различным уровнем образованности воспринимают движение сознания Кришны по-разному. Но, в конечном счёте, нам нужно понять, что это есть идолопоклонство и отрицание Бога внутри самого себя. И что это есть наибольшее преступление в любой религии и преступление против Бога.

Учения Бодидармы по данному вопросу весьма глубоки. И они даны уникальным способом, из его уникального ума и сердца. Он видел нить, проходящую через тех, которые будут непрестанно искать будду, простираясь перед ним и поклоняясь ему. Он видел то величайшее заблуждение, которое будет передаваться через века, через весь буддизм и через все ведущие мировые религии.

Сейчас есть наилучший момент просветления для всех нас. Будда возвращается в то место, которое ему принадлежит, где я есть, где вы есть, где вы утверждаете: я есть то, что я есть, – будда.

Это требует от вас полной ответственности. И нам не следует отказываться от этой ответственности и сердиться, оттого что теперь мы сами должны делать всё то, что наши мамы и папы всю жизнь делали за нас. А теперь они вдруг говорят нам: «Мы больше не будем ничего делать за вас, вы всё должны делать сами».

Поэтому повсюду в мире есть те, кто сердятся. И все они являются идолопоклонниками, независимо от того, к какой религии они принадлежат. Они отказываются от своего собственного богобытия и требуют, чтобы Бог просто даровал им его. Как по волшебству: «Вот сейчас я делаю тебя богом, потому что ты поклонялся мне в своих гимнах». Это есть тот бог, это есть тот будда, это есть то сознание, которое вы должны убить.

И затем, если вы идёте дальше в вашем исцелении, и продвигаетесь всё глубже и глубже, то вы обнаруживаете в сердцевине и основании электронного пояса вашего стража порога.⁷¹⁶ Вы обнаруживаете, что этот страж в сердцевине рассержен, потому что он не был коронован как бог вашего существа. И вы принимаете этого бога, этого стража порога в вашем эго.

А если вы обратите внимание на тех, кто не принимает ответственности за свою жизнь и за свой путь, то вы, несомненно, заметите, что настоящей причиной, почему они желают быть спасены мановением руки перед алтарем, является их гнев на Бога и отказ заработать своё спасение самостоятельно. Отказ платить свои кармические долги, отказ нести своё бремя.

На самом деле, именно это отделяет мир от истинного пути. Кто сердит на Бога, кто имеет претензии или недоволен Богом, тот никогда не сможет прийти к разрешению своих вопросов, тот просто требует, чтобы Бог решил всё это за него.

И это есть то, что падшие ангелы внедрили в религии мира. Имя этому – идолопоклонство и нарушение первой заповеди. Если вы нарушаете первую заповедь, вы нарушите и остальные девять. Вы не можете соблюдать заповеди, если не повинуетесь самой первой. Ибо так вы делаете из себя бога.

Это изумительно, что Бог послал нам Бодидарму, чтобы он дал нам это единственное в своём роде сущностное учение и побудил нас делать усилия, работать с этим, узнавать и практиковать это, возвращаться к этому снова и снова, заново перечитывать текст, изучать, снова и снова применять это к себе. И на каждом новом уровне сознания учение дзен приобретает для нас новое значение. Это есть единственное в своём роде учение, которое нам не следует забывать.

В конце жизни Гаутамы его близкий ученик и друг Ананда попросил Гаутаму, если у него есть какие-то последние наставления, дать их монахам своего ордена. Гаутама будда сказал ему: «Будьте светильниками самим себе». «Будьте прибежищем для самих себя и научите себя отличать внешнее прибежище. Ибо, Ананда, те, которые теперь или после моей смерти станут светильниками для самих себя и убежищами для самих себя, именно те, Ананда, из числа моих бикку⁷⁰² достигнут наивысших высот.»

Чтобы быть светильником для самого себя, вы должны иметь контакт со своим святым я христа, контакт с теми частями вашего существа, которые вечны, контакт с вашим я есть присутствием. Если же контакта нет, если вы перекрыли поток, если вы говорите: «Я не хочу двигаться дальше, я не буду двигаться дальше, я нуждаюсь, чтобы Бог сделал это за меня, я сам не буду делать этого»… Вы перекрыли поток, и тем самым вы прерываете нить вашей собственной жизни.

Мы должны быть светильниками для самих себя. Великий светильник – это могущественное я есть присутствие. Великий светильник – это святое я христа, это природа будды внутри нас. Мы должны быть светильниками и принять прибежище в самих себе. Мы должны открыть потенциал внутри себя. И когда мир рушится вокруг нас, когда бремя ложится на наши плечи, мы должны идти к прибежищу, к скале христа внутри нас. Будьте прибежищем для самих себя. Пусть никто более не будет вам прибежищем.

Вспомните эту уловку: «Мы будем служить вам – мы будем контролировать вас». Если вы позволите, чтобы кто-то служил вам, например, падшие ангелы, тогда через служение вам они будут контролировать вас. Если же вы являетесь прибежищем для самого себя, тогда никто не служит вам, и никто не контролирует вас. Вы едины с буддаприродой, вы раскрыли буддаприроду внутри себя. Научите себя отличать внешнее прибежище. Никакое внешнее прибежище, ничто не может спасти вас, ничто кроме уединения во внутреннем прибежище вашей буддаприроды.

В иное время Иисус дал своим ученикам то же самое наставление. Он велел им смотреть внутрь. «Царствие Божие не приходит приметным образом, и не скажут: «Вот оно здесь или вот оно там». Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть». Как мы знаем, Царствие Божие есть сознание Бога, и сознание Бога есть буддаприрода. Все учения великих религий мира возвращаются в одну центральную точку, в центр существа.

Гностическая книга Фомы «неверующего» содержит записи тайных высказываний Иисуса, которые он сообщил своему апостолу Фоме. Иисус говорит: «Поскольку тебя называют моим братом, не пристало тебе быть невежественным в отношении себя». Как вы помните, апостола Фому называли близнецом Иисуса, поскольку он реализовал христа в самом себе. «Ибо, кто не познал самого себя, тот не познал ничего. А кто познал себя, тот обрёл также знания о глубинах всего». О глубинах всего. О всеобщности Бога. Сколь же глубок этот колодец.

Евангелие от Фомы содержит запись о том, что Иисус сказал ученикам: «Я не твой владыка». Это почти совпадает с высказыванием «убей владыку». «Я не твой владыка, ибо ты испил, ты напился из кипящего источника, который я измерил. Кто будет пить из уст моих, станет как я есть. А я стану им, и откроется ему тайное». Иисус надеялся, что все мы в полной мере используем эпоху Рыб, чтобы реализовать христобытиё. Мы пьём из его уст, мы получаем его утешение. Пока сами не находим этот источник внутри себя.

Поэтому «убить будду» означает, что если встречаешь будду, не останавливайся на своём пути, не идеализируй его, но иди дальше него. Превзойди свои представления о нём и представления о себе. И открой своё собственное буддабытиё. Вот почему вы здесь. Чтобы открыть своё собственное буддабытиё. Убейте все свои человеческие представления и ищите вашего собственного внутреннего будду, ваше собственное реальное я.

Существует коан дзен, основанный на том же принципе, что и учение Бодидармы о том, что ум или дух есть будда. В коане сказано: «Наш владыка патриарх Хоэн То Дзан сказал: «Шакьямуни Гаутама будда и Майтрея – не более, чем его слуги. Теперь скажи мне, кто он?»»

Подумайте над этим вопросом и над ответом. «Наш владыка патриарх сказал, что Гаутама будда и Майтрея – не более, чем его слуги. Теперь скажи мне, кто он?»

Шибая Мару раскрывает ответ: «Владыки древности никогда не переставали указывать на то, что «он» есть подлинное истинное я. Однако, в точности вы не можете описать его. Ваше истинное я. Вы теряете его, едва только пытаетесь его описать. Вам следует ухватить его и стать им, если вы действительно желаете познать его. Ваше истинное я». Ваше истинное я, несомненно, есть ваша буддаприрода. И это то, что почитают великие будды всех времён. Ваше истинное я, которое есть ваша буддаприрода. Это точка реальности. Они служат этому истинному я. Они служат истинному я каждого из нас.

Эль Мория говорит: «Чтобы понять учение Бодидармы о том, что за пределами вашего реального ума вы никогда не найдёте другого будды, вам следует определить субъективную и объективную реальность». Субъективную и объективную реальность: что есть внутри вас, что есть вне вас. «Пока вы не достигли субъективной реализации будды внутри себя, вы не можете иметь объективное представление ни о каком будде вне вас».

Невозможно знать что-либо вне себя. Невозможно знать по-настоящему и глубоко, если только этого нет внутри вас. «Вы не можете знать, – говорит Эль Мория, – Гаутаму будду, Майтрею, Падму Самбаву или любого другого будду, пока вы вначале не узнаете будду внутри своего ума, будду как свой ум. И не как идола, восседающего в тайной обители сердца, а как ваш собственный ум.»

Вы обладаете разумом Бога. И владыки постоянно нам об этом напоминают. Похоже, будто миллионы лет назад они дали нам ключ, а мы продолжаем забывать, что этот ключ содержится в словах «вы обладаете разумом Бога». Вы обладаете разумом Бога. Я обладаю разумом Бога. Нам следует повторять это самим себе, потому что всё [внешнее] образование на протяжении веков говорит нам обратное. Что мы не обладаем разумом Бога.

Мория говорит: «Этот разум охватывает всё во всём.⁷¹⁷ Пребывая в разуме Бога, вы обитаете в сферах буддического сознания. Вы есть будда и, следовательно, вы можете знать всех будд.» Мория продолжает: «Насколько вы усвоили и реализовали разум Бога в себе, настолько вы узнаете будду, и настолько вы узнаете Бога». Этим завершается ряд комментариев, которые Эль Мория дал мне для этой лекции.

Внутри нашего существа мы обладаем точками контакта, посредством которых мы способны проделать путь от смертного сознания к полной реализации нашего буддабытия. Мы подобны пилигримам, которые идут высокогорными тропами Китая, которые ищут и находят собственную внутреннюю реальность, полагаясь на определённые ориентиры и на горные вершины.

Точки контакта с Богом, о которых я уже упоминала и хочу упомянуть ещё раз… Точки контакта с Богом в нашем существе – это дармакая, великое каузальное тело и я есть то, что я есть, самбогакая, тело нашего христа или тело проявления будды, и нирманакая, тело, в которое мы облачены в этой октаве. Они называются тремя телами будды.⁷¹⁴ Дармакая есть тело закона, тело первопричины, тело сущности, единое с абсолютной реальностью. С этим телом мы воссоединяемся через вознесение. Самбогакая есть тело блаженства, блаженства христосознания. Тело вдохновения, духовного наслаждения, называемое также телом славы. Это тело христа. Именно эту форму будда обычно использует, чтобы явить себя в славе перед своими бодисаттвами, чтобы просветить и вдохновить их. Он являет себя перед ними, потому что они уже обрели восприятие внутреннего будды. Поэтому он является им.

Если вы хотите, чтобы Сен Жермен явился вам, тогда Сен Жермен должен быть внутри вас. Как он может быть внутри вас? Он может быть внутри вас, потому что вы отождествили себя с ним, потому что вы очень любите его, вы знаете его требования. Вы излучаете фиолетовое пламя, вы призываете Сен Жермена, вы наделяете себя пламенем Водолея. Если вы делаете это настолько, что Сен Жермен уже внутри вас, тогда однажды он предстанет перед вами. Вы сможете видеть его, вы сможете слышать его. Или вы не будете видеть его, но у вас будет потрясающее восприятие его вибраций.

То же самое в отношении Эль Мории. Мы так сильно любим его, что понимаем его, знаем его требования. Мы отвечаем ему прежде, чем он спрашивает нас. Мы так хорошо знаем его, что он внутри нас. Всякий владыка, которого мы хорошо знаем и действительно любим, всякий такой владыка олицетворяет для нас аспект нашего собственного богобытия.

Что я знаю о Боге, бесконечном, вездесущем? Я знаю о Боге то, что я узнала в Эль Мории. Образ Эль Мории даёт мне представление о Боге. Чтобы я могла вместить Бога. А не для того, чтобы поклоняться Эль Мории.

Я могу стать как Эль Мория. И таким же образом, кого мы любим больше всего на пути, о том больше всего думаем, больше всего молимся, с тем мы более едины, тому более всего служим. И, в конце концов, мы становимся двойником этого владыки. Как Иисус называл Фому своим близнецом, так и Эль Мория может назвать нас своими близнецами, потому что мы стали так похожи на него, потому что мы любим его. Таков истинный путь. Это не есть путь идолопоклонства, но путь зеркального отражения. Меньшее отражает большее, чтобы стать этим большим.

Итак, мы знаем самбогакаю как тело христа, а нирманакаю – как тело изменений или тело творения. Последнее есть кристаллизация дармакаи в человеческой форме для разъяснения учения и ради спасения других существ. Нирманакая соответствует нижней фигуре на схеме реального я и используется на плане души, воплощающей я есть.

Затем, другая точка контакта с Богом есть атман. Великий атман в индуизме являет внутреннюю сущность всякого индивидуума, бессмертное я, Бога, пребывающего внутри и идентичного с браманом предвечным. Мы можем считать, что атман есть божественная искра в тайной обители сердца, трёхлепестковое пламя.⁷⁰⁶

У нас есть семь чакр, пять чакр тайных лучей, чакра восьмого луча. Все эти точки контакта внутри нас представляют собой магниты, позволяющие день за днём притягивать всё большую реализацию нашего буддабытия. И всякий успех в реализации буддабытия делает нас пригодными, чтобы будда Гаутама или Майтрея явились перед нами едва ли не во плоти.

208. Следует найти учителя. Эта часть проповеди кровообращения посвящена необходимости найти учителя и учиться.

Так или иначе, иллюзорный ум убеждает себя, что он не нуждается в учителе. Он говорит нам: «Что ж, я уже достаточно долго на пути, я знаю правила игры, я знаю учения. Мне не нужен учитель, я могу применить то, что знаю, и так достичь богореализации.»

Великий Божественный Направитель есть учитель Эль Мории и не перестал им быть. Альфа и Омега есть учителя Гелиоса и Весты, и так далее. Великие ману есть учителя для коренных рас, для всех представителей этих рас, вознесённых и невознесённых. Нам никогда не следует полагать, что мы уже превзошли необходимость в учителе. Или превзошли необходимость иметь контакт, слушать, разговаривать с нашим святым я христа как с нашим учителем.

Но так или иначе, человеческий ум рассуждает по-своему: «У меня столько мудрости, у меня столько знаний, у меня есть всё, что мне нужно». Да, конечно, мы так думаем. Потому что наш ум ограничен. И пока ум не раскрылся и не обрел новое понимание, ум полагает себя вполне самодостаточным. Существует пять ядов, и все они коренятся в невежестве. Нам следует превзойти наше невежество. И когда мы обретаем просветление, тогда мы узнаём, что нам нужен учитель.

Бодидарма говорит: «Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, чтобы добраться до основания жизни и смерти». Вы можете слушать учения о жизни и смерти. Но вы должны сами пережить жизнь и смерть. Пережить, а затем преодолеть это.

Бодидарма предостерегает: «Пока человек не знает собственной природы, он не есть учитель». Если вы полагаете, что у вас есть учитель, но этот человек не знает своей буддаприроды, тогда не следуйте за ним. Это как если вы работаете над своим внутренним ребёнком, а ваш учитель ничего не знает о внутреннем ребенке, и тогда вам приходится искать другого учителя.

209. Заблуждающиеся души. Есть одна древняя китайская история, которая иллюстрирует необходимость для каждого из нас иметь правильного учителя. Её рассказывает Джон Блофелд в своей книге «Врата к мудрости».

«Один молодой человек, услышав о пути, решил последовать по нему во что бы то ни стало. Он оставил дом, обрил голову и пошёл обучаться у старого монаха отшельника, который подвизался в небольшом малоизвестном храме возле Пекина. Пройдя положенный курс, молодой человек отправился дальше, в знаменитый монастырь на Западных Холмах, чтобы принять там посвящение и практиковать 2300 монашеские заповеди, которые он решил скрупулёзно соблюдать. После этого он стал странствующим монахом и повсюду искал новые источники мудрости. Он путешествовал по отдалённым крепостям, преодолел сотни миль, бывало, спал морозными ночами под звёздным небом, не имел защиты от осенних ветров и питался скудной пищей. Он изучал медитации дзен и другие доктрины. Дважды он был вознаграждён мимолётным видением Гуань Инь, однако ничего похожего на просветление не было. Не зная, куда ещё податься в поисках мудрости, он вернулся в страну и много месяцев пробирался на север, прежде чем достиг, весь измождённый, маленького храма, откуда десятью годами раньше началось его длительное и трудное путешествие. Тот самый старый монах отшельник, самый первый из множества его учителей, по-прежнему был там. И ученика встретил тёплый прием, которого он ожидал. Хозяин слушал его несколько дней подряд и с удовольствием выслушал до конца полное повествование о его странствиях. «Замечательно!» – воскликнул старец, узнав, у каких знаменитых монахов и [мудрых] людей он обучался, и какие подробности [учения] они ему передали. «Хотя ты из младших моих учеников, я готов сейчас совершить простирание перед тобой, ибо, узнав всё это, ты, несомненно, должен был стать бодисаттвой». И сказав это, он с радостью поднялся, готовый припасть к его ногам. «Нет, нет!» – взмолился молодой человек и вовремя бросился, чтобы не дать своему бывшему учителю опуститься на колени. «Я получил множество знаний и перечитал тысячи томов с тех пор, как мы виделись в последний раз, но я такой глупец, что всё изученное мной не значит ничего с точки зрения мудрости». «Ах, вот как!» – воскликнул старец, и улыбка появилась у него на губах. «Сказать по правде, я совсем не удивлён. И я не удивлюсь, если ты не углублялся в ту маленькую книгу, которую я дал тебе как прощальный подарок перед тем, как ты отправился к Западным Холмам, чтобы получить посвящение.» «Увы, нет», – устыдившись, ответил молодой человек. «Не беда, – улыбнулся старый монах. – По случаю у меня имеется потрёпанная копия этой книги, Дао Дэ Дзин, напечатанная обычными иероглифами. Несомненно, ты теперь достаточно обучен, чтобы раскрыть для меня полный смысл. Вот, открой 47 стих и прочти вслух». Удивлённый монах послушно прочел: «Не выходя со двора, можно знать всё, что творится на небе и на земле. Не выглядывая в окно, можно знать пути неба. Кто уходит всё дальше, тот знает всё меньше. Поэтому мудрый знает всё, но не ходит никуда. Он не смотрит, а видит всё. Он не действует, а достигает цели.» «Ты понимаешь? – вопросил старик и направил взгляд на своего бывшего ученика. – Да, сколько усилий, какие лишения – и всё напрасно. До чего же речи сотен многословных мастеров, должно быть, утомляли твой слух. А цели можно достичь прямо здесь. Просто закрой врата своих чувств и практикуй безмолвие. И здесь нечего больше добавить». Тут внезапная вспышка озарения низошла на ученика, он упал на колени и стал биться головой о каменные плиты у ног своего учителя, восклицая: «Отлично. Превосходно. Наконец я нашёл моего настоящего мастера». «Где, где же? – вопросил старик устало, когда его друг вскочил на ноги. – Он стоит сейчас перед тобой? Или ты имеешь в виду, что он здесь в этой книге?» «Нет! – радостно ответил молодой монах. – Он гораздо ближе. Он прямо здесь, внутри меня, с самого начала. Но он был скрыт ужасным туманом и темными миазмами моих собственных глупых мыслей и амбиций.» Старик засмеялся и хлопнул себя от удовольствия: «Как жаль, что ты не спросил меня, где найти его, прежде чем отправился в это далёкое путешествие».

Итак, мораль истории такова, что хороший учитель может уберечь вас от многих лишних миль.

210. Карма не может сдержать его. Следующая часть учения Бодидармы – о непривязанности и о прекращении кармы. О том, чтобы положить конец карме прошлого и прекратить делать карму в настоящем. Бодидарма говорит: «Будда есть тот, кто находит свободу и в хорошей судьбе, и в плохой. Власть его такова, что карма не может сдержать его.» Смотрите, чтобы ваша прошлая карма не могла помешать вам достичь цели жизни. Ликвидируйте вашу прошлую карму и больше не творите кармы.

«Какова бы ни была карма, будда трансформирует её». «Чтобы пройти от смертного к будде, вам нужно положить конец карме, взрастить своё осознание и принять то, что несёт вам жизнь.» Сколь многие из нас не желают принимать то, что приносит жизнь. Мы думаем, что она должна быть сшита по нашим меркам, должна быть комфортной для нас.

«Пока человек создаёт карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Но когда человек реализует свою подлинную природу, он перестаёт создавать карму.» Почему? Потому что он не станет осквернять свою подлинную природу. Ибо он знает её. Наша слепота по отношению к нашей подлинной природе – вот что заставляет нас по-прежнему творить карму.

А может ли кто-то из присутствующих здесь сказать со всей честностью, что он перестал творить карму? Не думаю, что кто-то из нас может сказать это. И это значит, что мы не реализовали потенциал нашей буддаприроды, или потенциал нашего ума, ума будды.

301. Проповедь пробуждения. Буквальный перевод согласно оригинальному тексту звучит так: «Проповедь о пробуждении к природе будды».

Гаутама будда учил, что все существа имеют внутри себя семя будды, сущность буддабытия. Это и есть природа будды. Таким образом, мы начинаем с идеи о том, что мы все сотворены равными, потому что у нас есть природа будды. Бодидарма усилил эту идею в своей проповеди кровообращения. Он говорит, что ум, ваш ум, есть будда. «И пока вы ищите будду где-то ещё, вы никогда не узнаете, что ваш собственный ум и есть будда». Далее в своей проповеди пробуждения Бодидарма даёт нам ключи к пробуждению нашей природы будды.

302. Суть пути есть непривязанность. Непривязанность – это удивительная вещь. Это означает, что вы не привязаны к самому себе, вы независимы. Если мы не привязаны к внешнему я, к меньшему я, тогда мы не склоняемся, если люди значимы для нас, если люди указывают пальцем, люди критикуют, люди говорят это, люди говорят то. Непривязанность это вот что. Я стою здесь, я могу оставить своё тело здесь, я могу отстраниться и посмотреть на мою нирманакаю. Я могу посмотреть на тело моего воплощения. Посредством ума будды я могу быть наблюдателем здесь. Так, глядя на эту личность, я могу пребывать в совершенной непривязанности, поскольку у меня есть осознание, что я уже пребываю в самбогакае и дармакае. Непривязанность – это свобода. Испробуйте её.

Бодидарма говорит: «Цель тех, кто практикует, есть свобода от внешних проявлений». Внешние проявления – это то, как вы выглядите. Но это также то, чем вы кажетесь, но чем, возможно, не являетесь. Это есть внешнее проявление.

Если вы не привязаны, то вас не заботит, что нечто выглядит таким образом или нечто выглядит иным образом, поскольку видимость – это всего лишь фасад, как рекламный щит на дороге. Это выглядит так, будто к вам обращается человек и рассказывает, как здорово курить те или иные сигареты. Но это всего лишь кусок фанеры с картинкой. Таковы внешние проявления. Это не реальные вещи.

«Непривязанность есть просветление, поскольку она отвергает проявления». «Те, кто освобождается от всех проявлений, зовутся буддами».

Даосский мастер Ли Цзе также учит, что истинное освобождение приходит, когда вы непривязаны и свободны от внешних проявлений. Джей Си Купер передает сюжет истории Ли Цзе. «Бедный старик жил со своим сыном в ветхой хижине на вершине холма. У них был конь, который однажды отвязался и убежал. Соседи пришли, чтобы выразить старику своё сочувствие по поводу этой утраты.

– Что заставляет вас предполагать, что это неудача? – спросил старик.

Спустя время конь возвратился и привел с собой диких лошадей. В этот раз соседи пришли, чтобы поздравить его с удачей.

– Что заставляет вас думать, что это удача? – осведомился тот.

Поскольку теперь было много лошадей, сын стал кататься верхом и в результате сломал ногу. И снова прибежали соседи и стали выражать свои соболезнования, и снова старик спросил их: «Что заставляет вас думать, что это несчастье?»

На следующий год началась война, но поскольку сын старика лежал со сломанной ногой, его не взяли в армию». Это окончание притчи.

303. Три сферы. Что это за три сферы. Запишите и подумайте, возможно, вы когда-то пребывали в этих сферах. И если да, то до какой степени.

Первая из трёх сфер – это жадность. Вы были жадным? Ели больше пищи, чем это нужно для поддержания тела? Накапливали больше вещей, чем это нужно для того, чтобы быть на духовном пути? Жадность побуждает нас накапливать вещи. Накапливать и накапливать, пока мы не перемещаемся в мир иллюзий.

Вторая из трёх сфер – это гнев. Сколь бы незначительным это не было, как бы глубоко под поверхностью это не было спрятано… Возможно, это только вспышка, которая выходит наружу всякий раз [в известные моменты]... Когда кто-то сказал: «Это сделал ты». А кто-то отвечает: «Нет, я этого не делал». Но вспышка гнева выходит наружу. И если вы на пути, вы замечаете это, вы сдерживаете себя, вы запихиваете это обратно в подсознательное или бессознательное.

Третья сфера – это сфера заблуждения. Заблуждения сродни внешним проявлениям. Вы заблуждаетесь, когда думаете, что кто-то представляет из себя что-то. Кто-то являет всё, являет венец всего, являет совершенную личность, без которой вы не можете существовать. Заблуждения есть майя этого мира, они возникают из внешних проявлений. Следовательно, в соответствии с тем, что Бодидарма говорит в своей проповеди пробуждения, мы должны превзойти эти три царства, которые есть жадность, гнев и заблуждение. Вы можете дать этим трём имя «гад».⁷¹⁸ Когда вы вместо «О, Бог!» говорите «O, гад!»… Тогда вы вспоминаете жадность, гнев и заблуждение.

«Всякий, кто слышит и верит в это учение, покидает три сферы». Слышать – здесь определённо означает усваивать то, что он говорит. Слышать – значит становиться этим, принимать это всем существом. Верить – значит обладать абсолютной убеждённостью, что это учение, будучи усвоенным, дарует нам освобождение.

Далее Бодидарма говорит о противоядиях.⁷¹⁹ «Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждения и вернуться к нравственности, медитации и мудрости».

Нравственность вместо жадности. Жадность аморальна, она аморальна, потому что многие голодают. А нам не требуется больше, чем нам необходимо.

Затем мы возвращаемся к медитации. Медитация вытесняет гнев. Когда мы медитируем на будду непреклонно и постоянно, мы открываем путь к сердцу будды. И обратный поток к нам есть мир. Всепобеждающий мир будды, который преодолевает весь гнев.

Мы можем работать с гневом, проходить курс с психотерапевтом. Но я прошу вас – и терапевтов и тех, кто проходит терапию – визуализировать наложенное присутствие Гаутамы будды над терапевтом и над собой. Великий свет бодисаттвы, электронное присутствие Гуань Инь. Чтобы вы помнили, кто исцеляет гнев, кто связывает гнев. Это наш контакт с Богом через медитацию. И особенно контакт с Гаутамой буддой и Гуань Инь.

И затем третье есть мудрость. Это мудрость, пронзающая заблуждение. Мы заблуждаемся в отношении людей, поскольку они окружены силовым полем своей ауры с низкими вибрациями, что делает их выдающимися, внешне сияющими, кажущимися совершенными людьми, с которыми нам хотелось бы быть рядом. Заблуждения, майя, обман мары. Только мудрость спасёт вас от заблуждений.

«Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живёте в чистой земле». «В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, никакой будда никогда не явится»».

Что такое земля? Земля – это ваше сознание. Земля – это также санга будды, основанная здесь. Вот почему существуют стандарты [поведения], и вот почему некоторые должны вначале очистить ум от жадности, гнева и заблуждения прежде, чем они смогут войти. Поскольку, если они будут допущены в школу мистерий, то никакой будда никогда не явится.

304. Оставаться незатронутым пылью ощущений. Что есть ощущения? Это то, что сообщают вам ваши пять физических чувств. Но есть также чувства души. И когда эти впечатления и чувства уводят вас на низшие уровни – поскольку вы направили своё внимание на низшие уровни – тогда вы подвергаете опасности вашу возможность войти в чистую землю.

Даосский мудрец Дуан Цзе приводит пример того, как яд жадности способен увести вас от вашей центрированности в Боге. Он говорит: «Когда вы принимаете участие в соревновании лучников, вы стреляете умело; когда запускаете камень из пращи, вы стараетесь точно попасть в цель; а когда соревнуетесь за настоящее золото, вы превращаетесь в нервное переживание. Ваше мастерство одинаково во всех трёх случаях, но поскольку один из призов значит для вас больше, чем другие, вы теряете рассудительность. Кто выглядит слишком напряженным снаружи, становится неловким внутри.»

Другая китайская история показывает, как один человек не поддался на обман внешнего проявления и, таким образом, не позволил гневу завладеть собой. Рассказ взят из нового издания книги «Притчи народов мира», составленной в пятом веке из рассказов и смешных историй об исторических личностях, которые жили в Китае между 150 и 420 годами нашей эры.

«Когда монах по имени Дже Дун собрался возвратиться на Восток в местечко Куай Джи, ему в честь этого устроили прощальный вечер. Цай Ши пришёл первым и сел рядом с Дуном. А Ши Э Вонг пришёл позже и сел чуть поодаль. Цай поднялся на время, а Ши Э перешёл на его место. Когда Цай вернулся и увидел на своём месте Ши Э, то он поднял его вместе с его подстилкой, бросил его на пол и занял своё прежнее место. Головной убор Ши Э перекосился и упал с его головы, но он невозмутимо поднялся, поправил одежду и возвратился на своё место. Его дух и настроение оставались в высшей степени безмятежными, и не было никаких следов гнева. Но когда он занял своё место, он обратился к Цай и сказал: «Ты странный человек, ты едва не разбил мне лицо». Цай ответил: «Вообще, у меня не было никакого умысла в отношении твоего лица». И после этого никто из них не вспоминал о случившемся.»

Определённо, это восточный юмор.

Продолжая тему о том, как не поддаваться обману чувств, Бодидарма говорит: «Видеть форму, но не быть обманутым формой, слышать звук, но не быть обманутым звуком – это освобождение. Глаза, которые не привязаны к форме – это ворота дзен.»

«Не быть подверженным огорчениям – вот, что означает освобождение». Огорчение вызвано всякого рода неприятностями в вашей жизни. Когда мы говорим, что некто огорчён, то он может быть огорчён болезнью или каким-то бременем или проблемами любого рода, которые случаются с нами. Огорчение – это то, что может случиться с вами, но вы не должны позволить себе быть его жертвой.

Кристмас Хамфрис приводит известную буддийскую историю о том, как не быть обманутым формой или впечатлением. «Два монаха, возвращаясь в обитель, подошли к броду и увидели симпатичную девушку, которая не решалась перейти реку, опасаясь замочить одежду. Один из монахов поднял её на руки, перенес через поток, опустил на землю и пошел дальше. Другой был этим шокирован и выражал своё негодование весь остаток пути миля за милей. Когда же, наконец, первый монах обратил внимание на слова второго, он сказал: «Та девушка? Я оставил её у брода четыре часа назад. А ты всё ещё продолжаешь её нести?»

Как долго вы несёте ваше чувство несправедливости? Вы можете нести его через воплощения и даже не осознавать этого.

Бодидарма продолжает: «Если вы ищете путь, то путь не проявится, пока не исчезнет тело». Это означает: «пока ваше тело не исчезнет для вас». Если ваше тело обладает чувствами, путь не проявится. «Это подобно сниманию коры с дерева. Кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет неизменной реальности. Практикуйте в соответствии со своими мыслями. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти.» Каждый раз, просыпаясь утром, мы наблюдаем перемены на своём лице. Мы удивляемся, как мы выглядим сегодня, поскольку лицо никогда не остаётся тем же самым, оно постоянно изменяется. Такова природа кармического тела.

Дуан Цзе передаёт нам притчу о непривязанности к жизни и смерти. «Умерла жена Дуан Цзе. Когда Хуэй Цзе пришёл к нему, чтобы выразить свои соболезнования, он обнаружил, что Дуан Цзе сидит со скрещёнными ногами, барабанит по бочонку и поёт. Хуэй Цзе сказал: «Ты жил с ней, она взрастила твоих детей и состарилась. Было бы достаточно просто не плакать о её смерти. Но барабанить по бочонку и петь это уж слишком, не так ли?» Дуан Цзе ответил: «Ты не прав. Как только она умерла, ты думаешь, я не печалился как любой другой? Но я взглянул на начало её жизни. И на время до её рождения. И не только на время до её рождения, но и на время, когда у неё ещё не было тела. И не только на время, когда у неё ещё не было тела, но и на время, когда она ещё не обрела дух. Посреди смешения чуда и мистерии произошло изменение, и она обрела дух. Произошло другое изменение, и она обрела тело. Ещё изменение, и она родилась. Теперь произошло ещё одно изменение, и она умерла. Это просто похоже на последовательную смену четырёх времен года: весны, лета, осени, зимы. Сейчас она будет мирно покоиться в большой комнате. И если бы я последовал за нею, стеная и плача, это означало бы, что я ничего не понимаю о судьбе. Поэтому я перестал».

Так завершается эта история. «Поэтому я перестал». А сколь многие из нас, вдохновлённые мудростью и логикой мудрости, могут остановиться и сказать: «Теперь я обладаю мудростью, и я не буду более делать то, что делал прежде, когда был невежествен». Это прекрасно, когда мы способны гибко откликнуться на пламя второго луча, пламя озарения христа и будды. Если мы свободны и непривязаны, мы можем немедленно изменить наши границы, мы можем изменить совершенно наше направление. Посредством просветления, посредством ясного понимания принципа и немедленного отказа от устаревших обещаний.

Перед тем как китайский дзен мастер двенадцатого века До Хуэй оставил этот мир, он наставлял своих учеников быть непривязанными к жизни и быть непривязанными к смерти в типичной для дзен манере. Когда у него обнаружились признаки болезни, До Хуэй объявил собранию монахов, монахинь и мирян: «Завтра я ухожу». К предрассветному часу, когда он уже написал свою последнюю просьбу и письмо императору, монах, который ухаживал за ним, попросил До Хуэй оставить стих. Серьёзным голосом До Хуэй ответил: «Без стиха я не мог бы умереть». Он взял кисть и написал: «Рождение таково и смерть такова, со стихом или без стиха – к чему суета». Затем он отложил кисть и перешёл.

Только и всего. Вы можете видеть, что для него не имело значения, жив ли он или умер. Он уже давно победил и то, и другое.

305. Всякое страдание есть семя будды. Это учение Бодидармы о ценности страдания. Он говорит: «Всякое страдание есть семя будды, поскольку страдание побуждает смертных искать мудрости». Каждый раз, когда мы страдаем и проходим сквозь страдание, мы обретаем доступ к семени будды. Потому что страдание побуждает нас искать мудрости.

Когда мы страдаем глубоко, тогда мы пытаемся искать Бога, мы пытаемся спрашивать: «Почему?» И поскольку мы взываем к Богу в наших страданиях и спрашиваем Бога: «Почему?» – Он отвечает нам. И мы обретаем семя будды, и мы понимаем.

Страдание даёт побуждение к буддабытию. «Вы не можете сказать, что страдание есть буддабытиё. Ваше тело и ум – это поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а буддабытиё – созревшее зерно».

Учение Бодидармы о том, что страдание есть семя будды, возвращает нас к началу, к его «Основным положениям практики». Там он говорит, что одна из четырёх практик, ведущих к просветлению, – сносить несправедливость. Не думаю, что в этой аудитории есть кто-нибудь, кто не считает, что он страдал несправедливо. Здесь, там или где-то ещё в этой жизни. Это весьма, весьма глубокий урок о том, чтобы сносить несправедливость. Когда мы встречаемся с видимой несправедливостью, – наставляет Бодидарма, – мы должны помнить, что «ни боги, ни люди не могут предвидеть, когда злое дело принесёт свой плод». Мы учили этот урок долго и трудно, мы читали и изучали его. Мы понимаем закон кармы. Но это являет пример того, как сносить несправедливость.

Бодидарма говорит: «Когда ищущие путь сталкиваются с неприятностями, им следует думать про себя: «Я принимаю это с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость. В сутрах сказано: «Когда сталкиваешься с неприятностями, не огорчайся, поскольку они имеют смысл». Так, снося несправедливость, ты вступаешь на путь».

Существует тибетская история, которая иллюстрирует учение Бодидармы о том, что всякое страдание является семенем будды. Я взяла её из книги под названием «Тибетские истории мудрости», автором которой является Сурия Дас. Называется история «Коровья карма». Вы можете сотворить карму с коровой.

«Давным-давно в Кашмире жил монах по имени Миер Ати. Он был примером исполнения буддийских заповедей. Посредством медитативного сосредоточения он развил чудесные силы. Его многочисленные ученики сообщали о том, чему сами были свидетелями, о том, как их гуру летал по воздуху, читал их мысли, рассказывал о прошлых воплощениях и с точностью предсказывал события будущего. Великий монах Миер Ати был вегетарианцем и, более того, строго соблюдая буддийские традиции, он ничего не ел после полудня.

Однажды случилось так, что, будучи в своём лесном жилище, он красил свою старую монашескую рясу цвета охры в большом котле, установленном снаружи на очаге. И тут к нему вторглась группа разгневанных мужчин, которые искали недавно пропавшего у них телёнка. Открыв крышку котла и обнаружив там всякую всячину, варившуюся в жидкости кровавого цвета, они принялись кричать на молчаливого монаха, обвиняя его в краже и убийстве их телёнка. Затем они увели его с собой.

В ближайшем селении состоялся самосуд, и молчаливого монаха быстро приговорили заковать в цепи и посадить в тюремную яму. И там он просидел несколько дней. Он не говорил ничего, чтобы опровергнуть предъявленные ему обвинения, и не предпринимал никаких попыток, чтобы освободиться. Его ученики умоляли его исправить недоразумение, но Миер Ати ничего не отвечал.

Через несколько дней жители селения отыскали пропавшего теленка. Осознав свою ошибку, они подали прошение местному чиновнику, чтобы освободить монаха. Но тот был занят другими важными делами и откладывал этот вопрос месяц за месяцем. А Миер Ати всё это время влачил существование в тюремной яме.

И вот, наконец, несколько ближайших учеников монаха добились аудиенции у местного царя. Царь был поражён их рассказом и ужаснулся от такой великой несправедливости. Он подумал, что ужасная карма низойдет на всё его царство, включая тех безответственных селян. Поэтому он приказал немедленно освободить монаха и привести его [к нему во дворец], чтобы возместить ему ущерб от несправедливости. Это ведь не каждый день происходит, чтобы известное духовное лицо осудили по ложному обвинению и держали в ужасной яме шесть месяцев. И всё из-за какого-то телёнка.

Когда почтенный старый монах предстал перед царём, царь попросил у него прощения. Он спросил, что можно сделать, дабы исправить ужасную несправедливость, которая выпала на долю Миер Ати по причине его недосмотра. И он пообещал наказать тех, кто непосредственно виновен в том, что Миер Ати был несправедливо заключён в тюрьму.

Миер Ати ответил: «Почтенный царь, пожалуйста, не наказывай никого. Пришла моя очередь пострадать, и я перенёс страдания по своей собственной воле. Никто не страдает иначе как по закону кармы, которую он сам неизбежно создаёт собственными поступками.» Царь был изумлен: «Но, почтенный господин, что же ты совершил?»

Миер Ати объяснил, что давно, в одной из прошлых жизней, он был вором и украл телёнка в какой-то деревне. Спасаясь от близкой погони, он бросил похищенного телёнка в лесу, там, где медитировал один просветлённый мудрец. И получилось так, что просветлённый монах понес наказание и провёл шесть дней в яме, закованный в цепи.

Миер Ати продолжал, потупив взгляд: «О, милостивый и справедливый царь. В результате этого негативного кармического поступка я затем жизнь за жизнью влачил своё существование в нужде в низших сферах бытия. Теперь, наконец, моя карма полностью исчерпана, и грех искуплён. Поэтому я питаю только благодарность и уважение к тебе и твоим подчинённым.» Низко поклонившись, Миер Ати тихо возвратился в свой лес, чтобы в состоянии мира продолжить свои духовные практики.»

Эту историю никому из нас не следует забывать. Это очень важный урок. Это важный урок, с которым мы сталкиваемся, читая книгу «Обитатель двух планет», а также другие истории Братства, включая мои исследования прошлых жизней и тому подобное. Однако, такое впечатление, что мы постоянно забываем, насколько закон кармы точен и скурпулезен. Это то, о чём Иисус говорит, как об исполнении «всякой йоты и черты закона».

Принцип сносить несправедливость представляется основополагающим для понимания дзен буддизма. Множество раз мы воспринимали как само собой разумеющееся, что если с нами происходит что-то не так, то это свершается несправедливость. Хотя, в действительности, это возвращается наша карма.

Конечно, всегда есть возможность – как нас учат вознесённые мастера – что нападающий на нас человек может сотворить новую карму. И это истинная несправедливость, потому что у нас нет предыдущей кармы с этим человеком в данной ситуации. Но мы никогда не можем быть уверены, что это именно так. Следовательно, когда мы сносим несправедливость, это означает, что мы готовы нести свою карму, готовы платить по счетам и не просить Иисуса христа или Гаутаму будду нести за нас наше бремя. И мы делаем это радостно и с честью. Мы благодарны и понимаем свою цель в жизни. И мы вновь понимаем, что существует математическая формула для каждой несправедливости, которую мы выпустили в мир и которая должна к нам возвратиться. И если мы сносим несправедливости в своём завершающем воплощении, то это приносит нам освобождение. Помня об этом, мы становимся долготерпимы, непривязаны, всегда в радости господа и всегда понимаем, что Бог освободит нас. Это замечательный путь. И таким же образом мы не действуем оскорбительно и не совершаем несправедливости в отношении других людей.

Другая тибетская история показывает, как страдание может стать великим благословением, особенно если камнями вас забрасывает гуру.

Однажды мастер школы Манджушри по имени Джам Ян Кэн Сэй Ван По со своими учениками стоял лагерем на озере в восточном Тибете. С ними был также учёный настоятель монастыря Гармей Кэн По, хотя он и был болен. Однажды, когда Гармей Кэн По держал речь [в кругу собравшихся], Джам Ян Кэн Сэй неожиданно схватил горсть камней и бросил в него. Почтенный настоятель бросился к берегу озера, а Джам Ян Кэн Сэй стал преследовать его и продолжал бросать в него камни. Добежав до берега, настоятель без колебаний бросился в кристально-чистую ледяную воду. Кэн Сэй римпоче бросил в него ещё несколько камней и только потом остановился.

Все смеялись. И хотя Гармей Кэн По был сбит с толку, он знал, что Кэн Сэй римпоче благословил его таким шутливым способом. Остальные ученики были тронуты столь необычными отношениями. Джам Ян Кэн Сэй, мастер школы Манджушри, никогда не поступал легкомысленно. Поэтому все присутствовавшие восприняли это скандальное происшествие как крещение. И вскоре после этого незабываемого события хронические болезни Гармей Кэн По чудесным образом исчезли. Кэн Сэй римпоче совершил ритуал очищения.

Гармей Кэн По пережил своего учителя Джам Ян Кэн Сэй на несколько десятилетий и дожил до двадцатого века. Когда ему исполнилось 112 лет Гармей Кэн По был уже слепым. Он открыл ламе, который и пересказал [впоследствии] эту историю: «Я смог прожить так долго в добром здравии именно благодаря тому необычному благословению от Джам Ян Кэн Сэй Ван По. До ста лет я был зрячим и не мог пожаловаться на здоровье. И всё благодаря тому, что в тот день давным-давно Кэн Сэй римпоче забросал меня камнями. Камень из рук мастера – это лучше, чем золото из рук обычного смертного.»

Много лет назад в Сан-Франциско у меня был интересный опыт. Я была со своими чела, и там был один почтенный пожилой джентльмен. Когда мы выходили из машины, я прищемила ему палец дверью. И хотя он быстро освободил руку, но всё же ему было больно. Я принесла ему свои глубокие извинения, ведь я и вообразить не могла, что могу допустить такое, поскольку всегда осторожна в таких вещах. А он сказал: «Ничего страшного. Однажды я также прищемил палец другому человеку. А теперь вы позволили мне уравновесить мою карму». Я была очень глубоко, действительно очень глубоко тронута тем, как этот человек снес несправедливость и тем, как он принял возвращение собственной кармы через меня. Ещё долго я размышляла об этом.

306. Будды имеют три тела. Бодидарма рассматривает три тела будды. «Будды имеют три тела». Это означает, что поскольку мы обладаем природой будды, то мы обладаем и этими тремя телами в потенциале. Эти тела следующие. Тело превращения – это нирманакая, тело, в котором мы находимся здесь в воплощении. Тело воздаяния – самбогакая, наше святое я христа. И истинное тело – дармакая, наше могущественное я есть присутствие и [каузальное тело].⁷¹⁴ «Тело превращения называют также телом воплощения. Тело превращения появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а истинное тело – когда они осознают неуловимое.»

«Тело превращения – это то тело, которое мы видим летающим во всех направлениях и освобождающим других везде, где только возможно». Предполагается, что именно это мы и должны делать в наших телах. «Тело воздаяния кладет конец сомнениям». Потому что мы находимся в разуме христа. «Истинное тело не делает и не говорит ничего». Это означает, что, как правило, мы не слышим я есть присутствие с кольцами каузального тела и ничего не знаем о том, что оно делает или говорит. «Истинное тело пребывает в совершенном покое». Оно пребывает в покое как великое дао. Оно неподвижно. «Однако, в действительности не существует даже одного тела будды, не говоря уже о трёх». Таково учение дзен о трёх телах.

Бодидарма говорит: «Этот разговор о трёх телах просто основан на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним или глубоким. Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо, и ошибочно принимают тело превращения за будду». Они ошибочно принимают тело, в котором находятся, за будду. Или полагают, что в этом теле они могут видеть будду, или что в этом теле они могут стать буддой. «Люди среднего понимания воображают, что они положили конец страданиям, и ошибочно принимают тело воздаяния – святое я христа – за будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние будды, и ошибочно принимают истинное тело – дармакаю – за будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутрь, ни на что не отвлекаясь.» Ни на что не отвлекаясь, даже на три уровня тела будды. Они не отвлекаются на нирманакаю, самбогакаю или дармакаю. «Поскольку ясный ум есть будда, они достигают понимания будды, не используя ум. Три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы».

И теперь, когда вы услышали это [учение], я хотела бы, чтобы вы объяснили мне, почему «три тела, как и все прочие вещи, недостижимы и неописуемы».

Человек из аудитории. – Когда мы пытаемся достичь или описать что-то, мы принимаем представление о том, что мы отделены от этого, что смотрим на это со стороны. Но если мы обладаем какой-то отдельной идентичностью, не той, что обладает будда, значит, мы не являемся буддой. Другими словами, пока мы ищем будду вне своей собственной истинной идентичности, мы не можем найти его.

Э.П. – Мы сказали, что каждое из этих тел является проявлением будды. Но, кроме того, мы узнали, что… я сейчас просто ещё раз зачитаю вам из текста: «Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо», когда находятся в своих телах воплощения. «Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям» через своё святое я христа, и «люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние будды, ошибочно принимая реальное тело за будду».

Может быть, кто-то ещё желает что-то сказать?

Человек из аудитории. – Если говорить языком последнего откровения, то не существует ничего неизменного.

Э.П. – Да. Мой ответ состоит в следующем. Мы не можем обрести или описать какое-либо из этих тел, потому что они постоянно находятся в состоянии самотрансформации, в постоянном движении. Это есть постоянное движение в том смысле, что они являются частью вечной реальности. И это одна часть ответа. А другая часть ответа состоит в том, что, как кто-то уже сказал, если мы думаем об этих телах как о сосудах будды, пребывающего вне нас, то попадаем в ту самую ловушку, из которой выбирались с помощью Бодидармы, [когда говорили, что «нигде вне пределов ума нет будды»]. Ибо будда есть внутри нас. И когда мы реализуем будду, который внутри, то есть нашу собственную буддаприроду, тогда нам нет нужды обретать или описывать иные тела, даже если они являются сосудами будды. Потому что, когда мы уже вместили будду, мы, тем самым, обрели и тела. Значит, мы не можем узнать реального будду вне самих себя, если не обладаем природой будды внутри. И мы не можем узнать реальное я есть присутствие вне самих себя, если не узнали его внутри. А когда оно есть внутри нас, оно никак не может быть вне нас. Но если оно есть внутри нас, как мы можем описать его? Ведь оно субъективно. Как мы можем обрести его? Ведь оно субъективно.

Значит, эти три тела, которые мы представляем себе, я есть присутствие, святое я христа и нижняя фигура на схеме, являются только описаниями. Пока мы не стали ими. И поклонение я есть присутствию вне самих себя означает, что мы не обрели его внутри себя. Но как только оно становится субъективным, мы не можем обрести или описать его, ибо мы просто являемся им.

Кто-то ещё хотел бы высказаться на этот счет?

Человек из аудитории. – Если представление о чём-либо является достижимым, значит, мы находимся в кругу двойственного мышления. Это достижимо или недостижимо, пока мы находимся в кругу мыслимого. Таким же образом, если мы можем описать это или мы не можем описать это, значит мы всё ещё в сфере мыслимого. Если мы находимся в сфере слов, значит мы всё ещё в сфере двойственного мышления. В сфере мышления, обусловленного понятиями. То, о чём спрашивает будда, находится за пределами понятий, [это подобно просветлению], это то, что даётся в молчании. И в этом состоит наилучший ответ. Когда ты не можешь это описать, и нет ничего, что ты можешь достичь. Тогда это есть то, что ты есть, это есть то, что ты есть в духе просветления. Это за пределами сферы реального и нереального. Это просто есть.

Э.П. – Совершенно верно. Это бытиё.⁷²⁰ Вот, что это такое. Просто бытиё. Это просто есть. А когда вы просто являетесь буддой, то вы забываете, что вы являетесь буддой. Вы просто делаете то, что вы обычно делаете, со всей своей преданностью, любовью и служением, и не думаете при этом о том, что вы делаете, и не говорите: «Ага, я проявляю сейчас свою природу будды». И однажды вы пробуждаетесь, вы читаете книгу о будде и о природе будды, вы изучаете свой ум, и вы понимаете, что продолжаете продвигаться к наивысшей центрированности будды, который уже внутри вас. И вы уже начали выражать это. И вы понимаете, что стали частью пути будд и бодисаттв, которые восходят по лестнице 33 уровней эфирной октавы, к тому уровню, где пребывает Майтрея и его бодисаттвы.

Итак, это узнавание бытия. И в этом дзен буддизм очень похож на даосизм. И если вы изучите мои лекции по даосизму, то думаю, что вы намного лучше будете понимать дзен буддизм. Я полагаю, что мы узнали о великом тай-чи и о самом великом дао нечто существенное. Кажется, будто оно не делает ничего, но оно решает всё. И когда мы пребываем в состоянии бытия, мы делаем многие вещи. И вещи, которые мы делаем, для нас самих есть просто бытиё, но в мире это вызывает кольца и волны влияния. И так образуются последствия нашего бытия, они в том, что само это бытиё передаётся многим, в действительности, миллионам людей. По мере того как расширяется наша аура, и мы становимся едины с Гаутамой буддой, передача того, что мы делаем, начинает происходить в новых направлениях и посредством новых способов мышления. И когда мы делаем что-то, кажется, будто весь мир схватывает это и принимается делать то же самое. Потому что наши ауры объединяются кольцо за кольцом все вместе, и мы образуем что-то вроде критической массы, вместе с потенциалом наших каузальных тел. И когда мы являем бытиё, и затем бытиё становится деланием без усилий, тогда мир получает этот импульс. И этот импульс к самопревосхождению тотчас становится частью мирового сознания.

307. Мудрость собственного ума является мудрецом. [Далее следует] учение Бодидармы о том, что мудрость нашего собственного ума и является мудрецом. А также о тщетности беспокойств и привязанностей. Привязанностей к понятиям и людям, и беспокойств о чём-то и обо всём, что может выпасть на вашу долю.

Бодидарма говорит: «Кто понимает учение мудрецов, тот есть мудрец». То есть, вы сейчас присоединяетесь к этому клубу. «Кто понимает учение смертных, тот есть смертный». «Смертный, который способен оставить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом. Однако, глупцы в этом мире предпочитают искать мудрецов где-то далеко.» То есть, на безопасном расстоянии. «Они не верят, что мудрость их собственного ума является мудрецом». «Но люди, лишённые понимания, не верят своему собственному уму или тому, что через понимание учения они могут стать мудрыми. Они предпочитают искать внешнее знание и желают внешних вещей, изображений будд, света, благовоний и колорита. Они становятся жертвами ложного и теряют свой ум ради безумия.» «Наши бесконечные страдания – это корни болезни». Наши бесконечные страдания – это страдания, которыми мы наградили сами себя. «Когда смертные живы, они беспокоятся о смерти. Когда они сыты, они беспокоятся о голоде. Великая неуверенность – их удел. Мудрые же не думают о прошлом. И о будущем они не беспокоятся. И к настоящему они не привязаны. От мгновения к мгновению они следуют по пути. Если вы ещё не пробудились для этой великой истины, вам лучше поискать себе учителя на земле или на небесах. Не усложняйте собственную неполноценность.»

Итак, Бодидарма говорит, что, возможно, вам в самом деле очень нужен учитель. Он сам был учителем, и нашёл только двух или трёх учеников, которые были способны понять его учение.

Мы думали об учителях на земле, мы находили некоторых учителей на земле. Однако мы предпочитаем вознесённых учителей, вознесённых мастеров. Потому что мы знаем, что никогда не встретим ошибок в их посланиях. Значит, мы не усложняем собственную неполноценность в божественных знаниях, полагая, что мы не нуждаемся в учителе.

Дзен возвращает нас к практичности. Дзен является исключительно практичным. И когда вы понимаете и знаете дзен как систему понятий, которые вы можете изучить, на которые вы можете медитировать, которые можете реализовать, тогда вы достигаете точки освобождения. В наше время многие вещи в этом учении объяснены и более не являются тайной. И совершенно ясно, что эта практика является вашим верным проводником, если вы намерены проникнуть в сердцевину вашей психологии.

Чтобы начать практиковать дзен, изучите определённые книги, также изучите книги по даосизму. И пусть благодаря новому направлению вашего ума и вашего мышления, благодаря иному подходу к жизни и к самому себе, пусть благодаря этому откроется ваш ум, пусть откроется ваш рассудок. [Дзен] побуждает нас подойти к учению с совершенно иного направления. Побуждает нас трудиться, побуждает нас по-настоящему размышлять, чтобы понять, что это есть, то, о чём говорит Бодидарма.

И в этом есть ключ к учению Бодидармы. Ключ в том, чтобы быть в состоянии оставить те подходы, к которым наш ум приучен, особенно здесь на западе. И затем переучить наш ум, изменить навыки мышления. И тогда мы более не будем связаны, мы станем свободными.

401. Наблюдение за умом. Давайте прорвемся через проповедь прорыва Бодидармы.

Все, что вы есть, – это только сфера вашего собственного ума. Указание нам от Великого Белого Братства, чтобы мы разрешили проблемы нашей психологии, в точности является наставлением Бодидармы: наблюдать за умом и изучать ум.

«Когда великий бодисаттва погружается глубоко в совершенную мудрость, … он понимает, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязнённый». «Чистый ум находит удовлетворение в добрых делах, загрязнённый ум думает о дурном. Те, кто не подвержен загрязнению, являются мудрецами.» Таково определение мудреца. Это тот, кто не подвержен загрязнению. Оно просто не касается мудрых. Они могут видеть его, но никогда не впускают его внутрь.

«Они выходят за пределы страдания и испытывают благодать нирваны. Все прочие, пойманные загрязнённым умом и запутавшиеся в собственной карме, являются смертными.» Таким образом, у нас есть определения мудреца и смертного. Смертный – это тот, кто пойман загрязнённым умом. Он видит всё через свой загрязнённый ум. И во всех прочих он видит нечистое. Он циничен и убежден, что человечество погрязло в низости. Он не способен видеть дальше бородавки на собственном носу. «Они дрейфуют в трёх сферах и претерпевают бесчисленные несчастья. И всё оттого, что их загрязнённый ум, – делает что? – затмевает их истинное я.» Загрязнённый ум затмевает их истинное я.

Поэтому, если у вас есть остатки загрязнённого ума, которые достались вам от родителей, учителей, цивилизации, кинофильмов, рок музыки и тому подобного, наряду со всеми болезнями и бременем плоти, то вы понимаете, что в действительности вы не знаете своего реального я. Потому что вы знаете себя в образе этого загрязнённого я, которое затмевает вашу реальность.

Геше Бен, учёный монах одиннадцатого века, был известен своим пристальным вниманием к чистому и нечистому уму. Сурия Дас рассказывает два случая из жизни Геше Бена.

Однажды, когда он странствовал в поисках подаяния, молодой монах Бен был приглашён в дом супружеской четы последователей. Когда религиозные хозяева вышли из комнаты, чтобы приготовить какую-то пищу бедному молодому монаху, [Бен остался один. В какой-то момент] он неожиданно очнулся будто от задумчивости. Он обнаружил, что [в своих мыслях] он запустил руку в коробку с печеньем и отщипывает для себя восхитительный чай из мешочка в углу. Так он поймал себя с поличным, благодаря своему пристальному сознанию.

Обладаете ли и вы пристальным сознанием? Хорошо бы развить его.

Тут он закричал: «Вор! Вор!» Бен поднял такой шум, что сбежалась вся семья, вооружившись чем попало. Однако, к своему удивлению и облегчению, они не увидели никого, кроме Бена, обвиняющего себя в воровстве, и угрожающего отсечь себе эту грешную руку тотчас, если она ещё когда-либо посмеет совершить столь бесчестный поступок.

Так он повстречал своего внутреннего гуру, врождённую честность самой мудрости. Прислушайтесь к гуру честности. Врождённая честность его собственной мудрости была его внутренним гуру, с которым он впоследствии никогда не разлучался.

Другая история имела место годы спустя. Геше Бен вместе со многими образованными священниками и учёными был приглашен в дом одного состоятельного покровителя в Южном Тибете, чтобы совершить моления и получить подношения.

Геше Бен сидел в середине длинного ряда мудрецов из монашеского ордена, все они располагались по старшинству. В те времена существовал обычай подавать чай, пищу и другие подношения персонально каждому сидящему ламе. Их обслуживали по порядку, начиная с самого старшего в ряду и заканчивая самым младшим. Геше Бен заметил, что йогурт, который раздавали понемногу, был отличного качества. И стал опасаться, что он закончится раньше, чем очередь дойдет до него. Тут же он поймал себя на этой жадной неподобающей мысли и воскликнул: «Обжора, пищеголик». Затем немедленно перевернул вверх дном свою деревянную чашу. И когда прислуживающий монах с горшком йогурта дошёл до него и попросил его подставить чашу, Бен отказался. «Мой жадный ум уже получил свою долю», – объяснил Бен.

Вот таким образом практикующие, вроде геше Бена, бдительно охраняют каждую мысль, слово и дело. Всё, что они делают, они рассматривают как духовный путь. Это очень полезно слушать подобные записи. Поскольку через них мы начинаем усваивать дисциплины, в которых достигали мастерства преданные пути на Востоке. Усваивать образ их мышления, их преданность. Но превыше всего мы выделяем янское состояние ума. Геше Бен рассматривал собственные мысли как реальные вещи. Совсем не так, как мы запросто выбрасываем из головы проходящие мысли. Каждую мысль он исследовал, чтобы установить, что он не находится в трёх низших сферах.

402. Шесть парамит.⁶¹⁰ Далее следует учение Бодидармы о шести совершенствах или парамитах. Это добродетели, которые должен развивать в себе всякий, кто стремится стать бодисаттвой, то есть буддой в становлении.

Я пользуюсь переводами Джей Си Клиэри из его книги «На заре дзен»,⁷²¹ а также переводами Ред Пайн. В этой части учения Бодидарма устанавливает связь шести совершенств с шестью чувствами.

Хуэй Ко спрашивает: «Как объясняют писания, шесть парамит, называемые также шестью совершенствами, следующие»: 1) даяние, совершенство совершенного даяния, 2) дисциплина, совершенство самодисциплины, совершенная самодисциплина, 3) совершенство терпения, совершенное терпение, 4) совершенство активного продвижения, 5) медитативное сосредоточение, совершенство медитативного сосредоточения, 6) мудрость.

Если вы обладаете мудростью, то вы знаете, что обладаете мудрым господством над самим собой.

Хуэй Ко продолжает свой вопрос Бодидарме: «Вы говорите, что если эти шесть чувственных способностей чисты, то они называются шестью совершенствами. Если мы понимаем правильно – что тогда означает совершенство и почему парамиты называют переправами?»

Паромная переправа – это судно, которое водным путём перевозит вас, а также автомобили и грузовики.

Бодидарма сказал: «Если вы желаете культивировать шесть совершенств, то вам следует постоянно очищать шесть чувственных способностей». Логика в том, что если вы очистите шесть чувственных способностей, тогда вы проявите шесть совершенств. Если вы очистите эти способности, тогда всё, что вы будете проявлять как совершенства, также будет чисто, потому что вы воспринимаете и выражаете совершенства с помощью чувственных способностей.

И далее, Бодидарма сказал: «В первую очередь вы должны подчинить себе шесть воров». (В вашей ауре находятся шесть воров.) «Если вы сможете отказаться от вора глаз и оставить [мир] предметов, обладающих формой, то ваш ум освободится от скупости».

Дело здесь в следующем: чего вы не можете видеть, того вы не можете возжелать. Когда вы видите вещи и желаете их и держитесь за них, тогда вы повинны в скупости. Когда вы изгоняете вора глаз, тогда вы обретаете совершенство даяния. Это называют совершенством даяния. Оставьте [мир] предметов, обладающих формой, и ваш ум освободится от скупости.

Второе. Если вы можете подчинить вора ушей и не позволите ему удовлетворять свои желания в суматохе звуков, то это называют поддержанием дисциплины. Вор ушей лишает вас возможности войти в высшие измерения бытия. Вы позволяете вашим ушам забрать у вас то, что вам надлежит слышать из разума Бога. И это есть вор ушей.

Третий вор – это вор носа. Если вы можете подчинить вора носа, уравняв для себя все запахи как нейтральные, то это называют совершенством терпения. Все вещи, чей запах, плохой или хороший, вы слышите, могут привлечь вас. Например, вы едите пищу, потому что она вкусно пахнет. Вором носа вы можете быть вовлечены во всё, что угодно, потому что вас привлекает то, что вы впустили в себя через нос.

Если вы не позволяете носу оказывать влияние на мышление, тогда вы развиваете совершенство терпения. Потому что обоняние не увлекает вас в ту или иную сторону. И вы пребываете терпеливо сосредоточенными внутри. И так вы обретаете высшую душевную способность. Ибо чувственные способности соотносятся с душевными способностями, и, разумеется, с духовными способностями. Итак, терпение приходит, когда обоняние не увлекает вас в ту или иную сторону.

Далее. Если вы можете обуздать вора языка, победив желания получать вкусовые ощущения, хвалить и неустанно давать объяснения, то это называют совершенством энергичного усилия или «вирья».

Вор языка отнимает у вас силу горловой чакры. Он также порождает желание получать вкусовые ощущения. Поэтому мы едим то, что вкусно, а не то, что нам полезно. Затем побуждает хвалить, постоянно давать людям похвалу и тому подобное. И затем говорить и неустанно объясняться.

Энергичное усилие – это когда вы управляете языком, управляете священным огнём первого луча, горловой чакры. Это есть посвящение второй ступени, горловой чакры. И тогда вы обретаете вирью, обретаете сфокусированную энергию, силу внутри себя, чтобы делать дела. Ибо вы не являетесь более рабом вора языка.

Следующий вор – это вор тела. Если вы можете подчинить вора тела, оставаясь безразличным к осязаниям и влечениям, то это называют совершенством медитативной концентрации. Медитативной концентрации.

Шестидесятые, семидесятые и последующие годы привнесли в нашу культуру привычку прикасаться, трогать, обнимать и так поддерживать постоянный контакт друг с другом. Мне напомнил об этом розарий, который я читала на этой неделе. В нём Иисус говорит о женщине, которая думала, что исцелится, если только прикоснется к его одеждам. Она так и сделала. А Иисус спросил: «Кто прикоснулся ко мне?» Его ученик ответил ему: «Мастер, тебя окружает толпа, а ты спрашиваешь, кто прикоснулся к тебе». Но Иисус сказал: «Кто-то прикоснулся ко мне, ибо я почувствовал, как сила изошла из меня».

Эта сила и есть вирья, эта сила и есть священный огонь, и это то, что создаёт в вашей ауре громадную силу и энергию, посредством чего вы можете, в конечном счёте, стать магнитом для святого духа.

Иисус заботился о том, чтобы аура вокруг него оставалась невредимой. Тем не менее, женщина получила исцеление. Иисус имел к ней сострадание, и её кровотечение, которым она страдала двенадцать лет, остановилось.

Поэтому, пожалуйста, помните [об этом]. Вы усердно изучали [учения], усердно трудились, читали веления, изменяли свои привычки, обращали вспять спирали негативных и нисходящих энергий. Не позволяйте себе терять эту энергию через ощущения, вам нет нужды постоянно прикасаться к кому-либо, кто просто живёт в миру, включая даже тех, кого вы любите. Хотя, конечно, это затруднительно не проявлять нежность и сердечность по отношению к близким друзьям, членам семьи и так далее. Но вы всегда можете призвать столб света, архангела Михаила, чтобы защитить и опечатать ваши чакры. Когда вы находитесь в обществе, в ситуациях, где нужно прикасаться друг к другу, пожимать руки и тому подобное, помните, что вам следует надёжно охранять то, что вы накопили в ваших чакрах. Потерять очень легко. [Извлеките] для себя понимание того, что есть дисциплина мастеров Дальнего Востока. И чего они ожидают от своих учеников.

Если вы можете подчинить вора тела, оставаясь безразличным к осязаниям и влечениям, то это называют совершенством медитативного сосредоточения. Если же вы не подчинили вора тела, и он пришёл, чтобы отнять у вас возможность целенаправленного поднятия энергий священного огня, тогда вы обнаруживаете, что уязвимость к осязательным ощущениям отвлекает вас от медитативного сосредоточения. Именно к этому приводят осязательные ощущения и влечения.

Следующим приходит вор ума. Если вы можете укротить вора ума, не поддаваясь иллюзиям, но практикуя пробуждённое состояние, то это называют совершенством мудрости. Пробуждённость. Пробуждённость – это бдительность. Вам нет нужды делать так, как делал Бодидарма, срезать себе веки, чтобы бодрствовать день и ночь. Он давал пример своим ученикам. Пример пробуждённости, бдительности двадцать четыре часа в сутки. Вы можете быть бдительными, когда вы спите. Если вы бдительны, когда вы спите, то вы внезапно пробуждаетесь, когда возникает опасность, от шума, от звука, от дыма. Вы бдительны, потому что вы научили себя быть бдительным. А кто не бдительны, кто употребляет тяжёлую пищу и спит глубоко, оставаясь в теле, такие зачастую заживо сгорают в пожарах. Потому что они не имеют той бдительности, что возникает из пробуждённости разума будды и продолжается двадцать четыре часа в сутки.

«Парамита» означает переправа. Эти шесть парамит есть транспортные средства. Подобно лодкам или плотам они переправляют существ на другой берег. Поэтому их называют «паромы».

Однажды, когда я была ещё совсем маленькой девочкой, и моя мама сказала мне, что мы поедем на пароме, но не объяснила, что это такое, то я правда подумала – а мне тогда было около трёх лет – я подумала, что мы взберемся на паром и полетим над водой. И я была очень разочарована, когда увидела это судно.

403. Добродетельные поступки. [Здесь] Бодидарма рассматривает вопрос, помогут ли вам добродетельные поступки достичь буддабытия. Это весьма тонкое учение. Вы можете подумать, что это согласуется с линией Мартина Лютера, который сказал, что «вера – это всё, что вам нужно, дела вам не нужны». Но учение Бодидармы имеет более глубокое значение.

Бодидарма говорит: «Люди, которые ищут благословений, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, чтобы развивать внутреннее, пытаются совершить невозможное». «Труды того, кто культивирует в себе внутреннего будду, достойны похвалы, ибо они завершаются обретением буддаприроды».

Это глубокое учение. Если вы поверхностны, если вы не развили в себе буддаприроду, если корень будды не даёт цветов и листьев, и если вы не усвоили буддаприроду, значит, ваши благие дела не исходят из буддаприроды, и, следовательно, делая эти дела, вы не обретаете заслуг в буддаприроде.

Тем не менее, пока вы не реализовали буддаприроду, будет правильно совершать благие дела. Ещё лучше совершать благие дела, когда вы направляете в эти дела глубокую любовь к буддаприроде в себе самом и в других. И эта глубокая любовь к буддаприроде всё возрастает.

404. Пост. Это учение о посте самое просветляющее из всех, которые я когда-либо встречала. Бодидарма говорит: соблюдать пост бесполезно, «если вы не понимаете, что это значит в действительности». «Поститься – означает приводить в порядок своё тело и ум так, чтобы их ничто не отвлекало и ничто не тревожило». Такова главная причина поста. До сих пор вы постились исключительно ради здоровья. Но теперь, узнав это учение, вы добавите пост ради здоровья к дисциплинам, указанным буддой.

Так говорит Бодидарма. «Соблюдать – значит придерживаться. Придерживаться правил дисциплины согласно дарме. Поститься – значит остерегаться шести влечений к внешнему», тех влечений, с которыми связаны шесть наших чувств. «Поститься – значит остерегаться трёх ядов внутри»: жадности, гнева, иллюзий. «Поститься – означает стремиться путём созерцания очистить своё тело и ум».

«Пост подразумевает также пять видов пищи». Это то, что вам следует есть во время поста. «Первое – удовлетворение в дарме». Итак, вы едите удовлетворение в дарме. Это удовлетворение от деяний, согласных с дармой. «Второе». Второй вид пищи – «гармония в медитации. Это гармония ума и тела, которая приходит, когда видишь сквозь субъект и объект».

Когда видишь сквозь субъект и объект. У вас должна быть гармония в медитации, когда вы поститесь. Если вы не делаете всё то, что перечисляет Бодидарма, то вы поститесь напрасно.

Третий вид пищи – призыв. «Призыв к буддам, как вашими устами, так и вашим умом». Это хорошо для адепта делать призывы устами. Но мы можем выучить уроки концентрации, чтобы делать призывы умом.

Четвёртый вид пищи, которую мы едим во время поста, – это решимость. «Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь ли, стоишь, сидишь или лежишь». Добродетель – это существенная часть поста. И решимость приводит к намерению воплотить эту добродетель.

Пятый вид пищи во время поста – освобождение. «Освобождение вашего ума от мирской скверны». Не следует поститься и при этом пускать в своё сознание все эти оскорбительные проявления в фильмах, по телевидению и так далее.

«Эти пять и есть пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он заблуждается, полагая, что постится». Так говорит Бодидарма. Бодидарма внутри нас.

«При этом если вы однажды прекратили есть пищу заблуждения, но затем опять к ней прикоснулись, – вы нарушили ваш пост. А коли вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые не знают этого. Они потакают своему телу и уму во всякого рода пороках. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд.» – говорит Бодидарма.

Абсурдность соблюдения только внешнего обряда поста показана в истории, рассказанной Джуан Цзе. «Привратник в столице Сан после смерти своего отца стал таким умелым плакальщиком на похоронах. Он так изнурил себя постами и аскетизмом, что его повысили в чине, чтобы он мог служить образцом соблюдения ритуалов. В результате его подражатели настолько истощили себя, что половина из них умерли, а остальных это никак не продвинуло.»

Это очень сухая⁷²² история. И это очень своевременная история.

Если вы смотрите новости, то, наверное, слышали истории о молодых девушках, которые в столь юном возрасте морят себя голодом ради того, чтобы выглядеть сверхстройными. И это есть одержимость. Мы слышали об этом на протяжении нескольких лет, но теперь это вышло на первый план, потому что одна замечательная спортсменка фактически уморила себя до смерти. Она даже не достигла половой зрелости и умерла от дисфункции органов. Когда она находилась в больнице, она выдернула капельницу и выбросила её в мусорную корзину. Вот это есть фанатизм, извращенный подход, порочный подход к посту. Одержимость сущностями. Нам следует осознавать это, потому что множество демонов подталкивают нас к такому состоянию или хотели бы довести нас до такого состояния.

Некоторые люди, будучи на духовном пути, имеют навязчивую привычку поститься. Но Бодидарма не рекомендует этого, кроме как при определенных условиях, которые он указал. Замечательную вещь мы можем отметить в связи с этим учением о посте. Монахи, последователи Бодидармы, а равно и буддисты всех веков прекрасно осознавали, что последний по важности пост есть пост физического тела. А первый по важности пост есть пост шести чувств. Вот на что мы должны обратить серьезное внимание. И практиковать пост в указанном порядке.

405. Поклонение. Бодидарма разъясняет, что поклонение без постижения внутреннего значения также бесплодно. Да, мы часто встречаем это в религиях Запада, в религиях, потерпевших поражение. Где последователи и даже лидеры церквей не понимают значения собственных доктрин, собственных догматов и не в состоянии их объяснить.

Бодидарма говорит: «Господь хотел, чтобы люди в миру думали о поклонении как о выражении смирения и подчинения ума». И заменяли собственные заблуждения духом смирения. «Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить своё почтение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы привести в согласие сущность и форму».

Это учение Гаутамы будды. Мы исполняем внешние ритуалы, потому что они напоминают нам о внутреннем.

«Те, кто не сумели развить внутренний смысл и вместо этого концентрируются на внешнем проявлении, те никогда не прекращают потворствовать себе в невежестве, ненависти и зле, утомляя себя без всякой пользы. Они способны ввести других в заблуждение своими позами, оставаясь бесстыдными перед мудрецами и самодовольными перед смертными, но им никогда не избежать колеса перерождений, не говоря уже о достижении заслуг.»

Существует старая буддийская притча о ламе, который реализовал истинный смысл служения, а не просто фокусировался на внешних сторонах своей духовной практики. Сурия Дас пишет: «Один старый лама любил сидеть в медитации на большом плоском камне над тихим прудом. Но каждый раз, когда он приступал к своим молитвам и служению с полной серьезностью, как только он скрещивал ноги и принимал позу, он вынужден был обращать внимание на насекомых, которые беспомощно барахтались в воде. Раз за разом он должен был поднимать своё скрипучее старое тело и переносить этих крошечных существ в безопасное место. А затем опять устраиваться на своём каменном сиденье. Так день за днём и проходили его медитации. Его братья монахи, глубоко преданные медитации, также отправлялись ежедневно в скалистые ущелья и в пещеры этой пустынной местности, чтобы медитировать в одиночестве. В конце концов, им стало известно, что этот старый лама даже не в состоянии сидеть спокойно. Но большую часть своей медитативной сессии он проводит, вылавливая насекомых из маленького пруда.»

Это восточная история, которую не все из нас могут понять.

«Нет сомнения, что спасение жизни беспомощных живых существ, больших или малых, выглядит достойно. Но некоторые из монахов иногда задавались вопросом, а сможет ли вообще старый лама продвинуться в своих медитациях, если он не устроится где-нибудь в другом месте, подальше от всего, что отвлекает. И вот однажды они, наконец, выразили ему свою озабоченность. Один монах спросил старика: «А не будет ли больше пользы, если ты сядешь в другом месте, и там будешь глубоко медитировать весь день, не отвлекаясь? Так ты быстрее обретёшь совершенное просветление. И так ты освободишься. Чтобы освободить все живые существа из океана обусловленного существования.» Другой брат предложил: «Наверное, ты мог бы медитировать у этого пруда с закрытыми глазами». Один молодой сердитый монах, услышав тактичные расспросы своих старших собратьев, набрался смелости и спросил: «Как ты можешь развить в себе совершенный покой и глубокую концентрацию алмазного света, если ты встаёшь и садишься по сто раз в каждую сессию медитации?» И так продолжалось ещё некоторое время.

Почтенный старый лама внимательно слушал, не говоря ничего. Когда все закончили, он поклонился им с благодарностью и сказал: «Я уверен, что мои медитации были бы глубже и плодотворнее, если бы я сидел неподвижно весь день, как вы и говорите, братья. Но как может такой старый и бесполезный человек, как я, который много раз давал обет отдать эту жизнь и все свои жизни служению и освобождению других… [Как могу я] просто сидеть с закрытыми глазами и очерствевшим сердцем? Как могу я молиться и распевать альтруистические мантры великого сострадания, когда прямо перед моими глазами тонут беспомощные существа?» На этот простой и скромный вопрос никто из собравшихся монахов не смог найти ответа.» Таково окончание этой истории.

406. Призывать будду. Здесь вы видите, что Бодидарма соглашается с тем, что [следует] искать будд и приглашать будд стать учителями.

Бодидарма говорит: «Если вы собираетесь призывать будду, то вам следует делать это правильно. Если вы не понимаете, что означает призывать, вы будете делать это неправильно. А если вы делаете это неправильно, то вы никогда никуда не двинетесь. Будда – значит осознание, осознание тела и ума, которое не допускает возникновения зла в том и в другом.»

Это очень хорошее определение вашего буддабытия.

«А призывать – значит взывать к уму, постоянно призывать ум к правилам дисциплины и следовать правилам в полную силу». Вот, что понимают под призыванием. Призывание это дело мысли, а не языка.

Мы знаем [теперь], что мы должны это делать как посредством ума, так и посредством изречённого слова.

Далее Бодидарма говорит: «Если вы используете ловушку, чтобы поймать рыбу, то когда вы поймали, вы можете забыть о ловушке. Если вы используете язык, чтобы найти смысл, то когда вы нашли смысл, вы можете забыть о языке. Чтобы призывать имя будды, вы должны понять дарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваши уста твердят пустое имя. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не позволит вам узнать будду, и ваши усилия будут напрасны. Повторять и призывать – два разных мира. Повторение совершается ртом. Призывание совершается умом. А поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию.» Призывая Бога, вы отворяете дверь ума к осознанию Бога.

А теперь я собираюсь поведать вам тибетскую историю о пятом Далай ламе. Это история говорит нам о том, что важно призывать посредством ума, а не просто повторять посредством рта.

Хочу сказать вам, что призыв посредством ума всегда должен сопровождаться визуализацией мыслеформы того, что вы желаете притянуть в проявление от будды. Поэтому невозможно обойтись без концентрации. Вы должны концентрироваться, и вы должны наполнить безусловной концентрацией то, что вы призываете от Бога, от самой богоприроды. Всё то, что вы привлекаете и притягиваете в проявление в этот мир. Чтобы жизнепотоки меньших эволюций могли получить пользу от вашего призыва. Такова дисциплина, которой вы можете следовать, если ваш ум находится в состоянии немного более ян, чем инь. Ибо если ум слишком инь, то вы даже не можете вспомнить о создании мыслеформы, когда вы совершаете свой призыв. Поэтому овладевайте умом и будьте усердны в этом.

Эта история о пятом Далай ламе взята из книги под названием «Тибет» Колина Тэрнболла и Саптэн Джигмей Норбу.⁷²³

Однажды, глядя вниз из своего дворца Потала, Далай лама увидел старика, который совершал свой обход вокруг священного города. Старика сопровождала фигура женщины, в которой Далай лама сразу распознал Долму или Тару, божественную супругу Авалокитешвары.

Каждый день в одно и то же время этот старик появлялся и совершал своё паломничество, и каждый день его сопровождал образ Долмы. Далай лама попросил привести к нему старика, [а когда привели], расспросил его. Старик ничего не знал о том, что его сопровождает Долма, и шокировал двор своей необразованностью и явной глупостью.

Он сказал, что просто совершал предписанное паломничество и повторял священную молитву так, как его научили. Когда он прочитал молитву, его высмеяли за то количество ошибок, которые он сделал, а затем его заботливо обучили произносить молитву правильно.

На следующий день Далай лама с приближенными снова наблюдал с крыши Поталы. Но когда старик появился как обычно, он был один. Не было никакого признака богини Долмы. Опять старика привели к Далай ламе. При всех он сказал старику, что тот более успешен [в практике], чем те, кто осмелился поправлять его неправильное произношение. Ибо при всей своей необразованности он, тем не менее, находился под защитой Долмы. Теперь же с приобретением новых знаний он потерял [эту защиту].

Далай лама просил старика вернуться к его паломничеству и продолжать [практиковать], как и прежде, умом и сердцем сосредотачиваясь на цели. Ибо преданность, а не образование, приносит такие благословения. Долма следовала за стариком потому, что он удерживал в своём уме совершенную мыслеформу того, о чём молился. Поэтому Долма смогла войти через эту мыслеформу и проявиться рядом с ним. Старик поступил, как ему сказали. Снова его видели, как он ходил вокруг города и бормотал свои неправильные молитвы. И снова Долма была там, следовала за ним и защищала его.

Бодидарма продолжает: «Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдёте ничего. Поэтому мудрецы прошлого развивали самонаблюдение, а не произношение.»

Джуан Цзе даёт аналогичное наставление, он говорит: «Предназначение рыболовной сети – ловить рыбу; но когда рыба поймана – о сетях забывают. Предназначение силков – ловить кроликов; но когда кролики пойманы – о силках забывают. Предназначение слов – передавать идеи. Но когда идеи восприняты – о словах забывают. Где же мне найти человека, который забыл о словах? Вот с ним я хотел бы поговорить.»

Перевод с английского © Центр Макробиотики

Составитель © Центр Макробиотики