(Извлечение из серии лекций о Бодидарме)

1. Бодидарма – мастер дзен

Я всегда улыбаюсь, когда думаю о Бодидарме. Восхищение моего сердца – это воистину свет моего сердца,⁷⁰¹ когда я думаю об этом двадцать восьмом патриархе индийского буддизма. Который также является основателем школы дзен китайского и японского буддизма.

В соответствии с традицией, происхождение дзен восходит к господу Гаутаме будде. Буддийский автор Кристмас Хамфрис пишет: «Говорят, что однажды, когда будда сидел в окружении своих бикку,⁷⁰² к нему пришёл царь Брама, поднес ему золотой цветок и попросил проповедовать дарму. Просветлённый принял цветок, и, удерживая его высоко, устремил на него свой взор в молчании.

Спустя время один из монахов, почтенный Маха Кашьяпа улыбнулся. Так начался дзен буддизм. И говорят, что эта улыбка передавалась дальше по наследству двадцатью восьмью последующими патриархами. Последним из них был индийский философ Бодидарма.

Когда я думаю об этой улыбке, у меня возникает ощущение обладания тайной и обретения победы над майей и иллюзией. Ощущение обладания тайным знанием о том, как искоренить порок и укрепить то, что является добродетелью. Это улыбка, которая говорит: «Я становлюсь буддой». Это ощущение, что ты знаешь нечто, обладаешь тайной, которой не обладают многие, но которую ты можешь передать с цветком и с улыбкой.

Кто такой был Бодидарма и как он пришёл, чтобы принести своё уникальное послание в Китай?

В предисловии к книге «Учение дзен Бодидармы» Рэд Пайн пишет. «Бодидарма родился около 440 г. в Канчи, столице южного индийского царства Паллава. Он был брамином по происхождению и третьим сыном короля Симавармана. Ещё в молодости он обратился в буддизм и позднее получил наставления в дарме от Праджнятары, которого отец пригласил из древнего центра буддизма Магади. Именно Праджнятара велел Бодидарме отправиться в Китай. Бодидарма отплыл на корабле из ближайшего порта Махабаллипурам, и после трёхлетнего путешествия по берегам Индии и Малайского полуострова, он, в конце концов, прибыл в Китай в 475 г.»

Один из историков жизнеописателей Бодидармы рассказывает нам следующее: «Он был человеком удивительного ума, сияющего и глубоко проницательного. Он глубоко понимал всё, что когда-либо изучил. Обладая намерением овладеть доктриной махаяны, он оставил белые одежды мирянина и облачился в монашеское одеяние, желая культивировать семена святости.»

Культивировать семена святости. Примите это учение: если вы желаете святости, культивируйте её семена. Семена являются зародышем истины, возвышенной мысли и чести. Культивируйте семена святости.

Бодидарма практиковал созерцание и успокоение ума. Но вы не можете практиковать созерцание и успокоение, если вы постоянно у телевизора, постоянно говорите и никогда не сосредоточиваете ум. Иными словами, существуют известные пути, чтобы приблизиться к будде, стать буддой, реализовать будду, который внутри вас. Эти известные пути нам следует изучать, нам следует уподобиться тем, кто достиг успеха.

Бодидарма был прекрасно осведомлен об истинном положении дел в мире. Его добродетели были более чем образцом подражания для мира. Он был очень огорчён упадком традиционного учения будды в отдалённых частях земли. Он принимает окончательное решение пересечь сушу и море и добраться до Китая, чтобы проповедовать доктрину в царстве Вэй. Кто обладал духовными наклонностями, те собрались вокруг него, исполненные преданности. А кто не был способен подняться над своими односторонними взглядами, те злословили о нём.

Так на примере личности Майтреи и школы мистерий мы понимаем, что люди судят о нас как о личностях с уровня собственного сознания. Некоторые постигают возвышенное состояние разума Бога внутри вас, внутри меня. Другие видят только человеческие слабости и низшие уровни человеческого сознания. Если мы воспринимаем будду в других, то это обеспечивает отражение будды в нас самих. Таким же образом, если мы воспринимаем низкие уровни сознания и пребываем на них, на уровнях сплетен и тому подобного, тогда именно этим мы и становимся, именно это увековечиваем, именно это становится инерцией, которая, к сожалению, увлекает нас вниз.

Доктор Тектиен Он в своей книге «Философия дзен, практика дзен» говорит: «Бодидарма пришёл в Китай около 520 года нашей эры, через тысячу лет после Гаутамы будды. Буддизм здесь был уже весьма распространен, было много искренних китайцев буддистов, которые хорошо разбирались в доктрине, щедро поддерживали религию и практиковали путь с великим усердием. И всё же, чего-то недоставало.»

Чего-то недоставало. И этот пробел Бодидарма должен был заполнить. Чего недоставало, так это передачи просветлённого ума. Изучение дзен буддизма – это путь, посредством которого мы ищем передачи просветлённого ума. Мы опустошаем сосуд низшего ума. Мы входим в разум Бога. И мы приветствуем будду в нашем храме.

В те времена правителем в Китае был император Ву Ди из династии Лянг. Император был пылким буддистом, учёным, материально поддерживал религию и был преданным последователем. Благодаря контактам с другими буддийскими мастерами он очень хорошо стал разбираться в буддийской философии. Когда он прослышал, что великий мастер Бодидарма появился в Китае, он был вне себя от радости и немедленно пригласил мастера ко двору. Ведь возможность встретить такого мастера и учиться у него – это исключительная возможность.

Когда Бодидарма прибыл ко двору, император отдал ему подобающие почести и сказал мастеру так. «Уже давно на свои деньги я поддерживаю буддийские храмы и пристроил многих буддийских монахов и монахинь. Я построил школы для детей и приюты для больных и престарелых. Я напечатал множество буддийских текстов, чтобы раздавать людям бесплатно. Я сделал так много полезного для буддизма и моего народа. Не мог бы ты сказать мне, как много заслуг я обрету?»

Без малейшего колебания Бодидарма ответил: «Никаких заслуг вообще».

Ответ поразил императора как удар. Другие мастера все учили совсем иначе. «Делай благое, и ты обретёшь благое, – говорили они, – делай дурное и ты обретёшь дурное. Результаты следуют за причинами как тени следуют за телами.» Но теперь император думал: «Хотя я совершил так много добрых дел, этот мастер говорит: «Никаких заслуг вообще»». Он был озадачен. Почему Бодидарма ответил именно так? Возможно, он хотел сказать, что если мы делаем добрые дела с желанием обрести заслуги для себя, то это не хорошо? Не хорошо потому, что мы не делаем это для блага других, мы делаем это для собственного блага, мы делаем это, чтобы продвинуть себя. Возможно, именно это хотел сказать Бодидарма.

Но Бодидарма был не из тех, кто даёт длинные разъяснения. Поэтому, без малейшего колебания Бодидарма ответил: «Никаких заслуг вообще».

Мы помним наставления Иисуса христа, которые он дал Катерине Сиенской. Он учил, что нет никакой заслуги ни в чём в этом мире, если мы не служим во Славу Божию и не воздаем Богу Славу за все свои дела. Это простое и аутентичное учение Иисуса христа, ученика Майтреи, ученика Гаутамы будды.

Тогда император задал Бодидарме другой вопрос: «Не мог бы ты сказать мне, в чём суть буддизма?»

Короткий и острый прозвучал ответ: «Никакой сути вообще».

Император был ошеломлен. Никакой сути вообще?! Когда он задавал другим мастерам этот вопрос, они объясняли ему основополагающие доктрины буддизма, не жалея слов, приводили много доводов, пояснений и истин. Один показывал, что доктрина причин и следствий есть суть буддизма. Другой – что теория кармы и перевоплощения. Третий – что четыре благородные истины,⁶⁰⁵ восьмеричный путь,⁶⁰⁴ идеал бодисаттвы и прочее. Но вот, здесь этот высокочтимый мастер, и он отвечает: «Никакой сути вообще».

Почему Бодидарма ответил именно так? Возможно, он хотел сказать, что все учения в буддизме – это только методы, которые следует практиковать. Средства достижения мастерства, средства достижения цели. И что представляет суть для одного человека, для другого может не быть сутью. Или, возможно, он хотел сказать, что подлинный просветлённый ум – это всё озаряющая пустота, в которой нет ничего, что можно ухватить, и нет никого, кто может ухватить. И поэтому нет никакой сути вообще.

Но Бодидарма был не из тех, кто тратит слова попусту. Поэтому, короткий и острый был дан ответ: «Никакой сути вообще».

Такой ответ не понравился императору. Однако он старался быть терпеливым и задал Бодидарме ещё один вопрос: «Ты говоришь, что в соответствии с учением буддизма всё есть ничто, что все вещи не имеют сути. Но тогда кто же есть тот, который разговаривает со мной сейчас?».

Бодидарма ответил: «Я не знаю».

Такой ответ поразил императора. Он потерял терпение, отослал Бодидарму со двора и уединился в своих покоях в смятении и замешательстве.

Оставшись тем временем наедине с собой, Бодидарма думал: «Этот человек – буддийский учёный, но даже он не может понять. Вероятно, условия ещё недостаточно благоприятны для того, чтобы я учил». Поэтому он отправился в монастырь Шаолинь, что в государстве Вэй, сел со скрещёнными ногами перед стеной и вошёл в состояние глубокой медитации. И говорят, что он просидел так девять лет, ожидая улучшения условий, ожидая появления того, кто будет способен принять передачу изумительного разума будды. Ведь он предпринял путешествие из Индии в Китай, чтобы передать это бесценное сокровище.

Рэд Пайн говорит: «Бодидарма – говорят – провел девять лет в медитации, сидя лицом к стене пещеры в миле от храма. Позднее Шаолинь прославился обучением монахов ганг фу – что известно американцам как боевое искусство кунг фу – и Бодидарма знаменит тем, что он положил начало этому искусству.»

Благодаря многолетней сосредоточенной медитации Бодидарма снискал имя «созерцающий стену браман». Некоторые дзен буддисты не воспринимают буквально созерцание стены Бодидармой. Они говорят, что это символизирует состояние отсутствия желаний и непоколебимый ум, который необходим для достижения просветления.

Я полагаю, что созерцание стены было вполне физическим опытом Бодидармы. Но также и способом передать послание тем, кто имеет уши, чтобы слышать, и кто способен наблюдать, чтобы понять, почему он созерцал стену. Для чего он медитировал. И почему созерцание стены – если это занятие является всёпоглощающим – показывает, что практикующий свободен от всех желаний. Если бы у вас не было желаний, вероятно, вы могли бы собраться и медитировать на стену сколько угодно долго. Поскольку у вас не было бы иного желания.

Учёный буддист Д.Т. Судзуки считает, что глубокое значение созерцания стены Бодидармой связано с буддийским учением о том, что только непоколебимый ум есть то качество, которое позволяет практикующему войти в сферу реального. А пока ваш ум пыхтит и волнуется, он не свободен, – говорит Судзуки.

Непоколебимый ум – это самый важный ваш инструмент в этой жизни. И во всех жизнях. Если ваш ум не крепок, если он слаб, если его можно склонить влево или вправо, привлечь туда или сюда спустя мгновение после того, как вы приняли решение делать то или иное… Если вы не обладаете непоколебимым умом, вы не сможете явить непоколебимого будду.

Запомните эти слова, это ключ к вашей победе. Если не крепок ваш ум, если не крепок ваш мозг, ваши органы, тогда исцелите их. Исцелите их теми способами, которые были вам показаны, сделайте это физически. Ум должен быть непоколебим, крепок и уравновешен, должен являть сосредоточенность и самообладание, попросту, не уклоняться от собственных решений.

Бодидарма учил этому своего лучшего ученика, когда говорил ему: «Внешне держись подальше от любых взаимоотношений, а внутренне избегай волнений, порождаемых желаниями в твоем сердце. Если ты желаешь одного, желаешь другого, желаешь третьего, сколько же тебе понадобится времени, чтобы поддерживать разум будды там, где ты есть?»

Каждый раз, когда нарушается или прерывается радость вмещения будды, это ослабляет нашу решимость, ослабляет навык практики. Это подобно тому, как если бы машина или поезд то трогались, то останавливались. Трогались и останавливались, трогались и останавливались. Но так вы скоро дойдёте до безумия и проведёте жизнь в безумии, трогаясь и останавливаясь, вместо того, чтобы управлять умом, а посредством ума управлять и своим окружением. Это и есть дзен, в этом суть дзен.

Бодидарма говорил своему лучшему ученику: «Когда твой ум подобен вертикально стоящей стене, ты можешь войти на путь».

Художники часто передают высокую концентрацию Бодидармы, изображая его с выпученными глазами и суровым напряженным выражением лица.

Алан Вотц пишет в своей книге «Путь дзен»: «Легенда говорит, что однажды во время медитации Бодидарма заснул, и был этим настолько разгневан, что отрезал себе веки. На том месте, где они упали, вырос первый чайный куст. Впоследствии монахи дзен стали использовать чай, чтобы не засыпать.»

Мы используем чай банча, который делают из веточек чайного куста. В веточках содержится незначительное количество кофеина, а в чайных листьях кофеина значительно больше. Итак, когда мы будем пить чай банча, давайте будем пить его в память о Бодидарме.

Другая легенда утверждает, что Бодидарма так долго сидел в медитации, что у него отвалились ноги. Разве наши ноги – это не то, что даёт нам опору для движения? Почему бы тогда его ноги могли отвалиться? Отсюда происходит восхитительный японский символизм Дару Ма До, где Бодидарма предстает безногим ванькой-встанькой, который внутренне всегда готов подняться, если его повалили. В известном японском стихотворении говорится о Дару Ма До: «Такова жизнь. Семь раз упал, восемь раз поднялся». Всегда поднимайся, никогда не оставайся лежать.

В то время, когда Бодидарма пребывал в монастыре Шаолинь, он встретил человека, которому суждено было стать лучшим его учеником. Это был учёный по имени Хуэй Ко. Хуэй Ко упрашивал Бодидарму взять его в обучение, но мастер просто его игнорировал.

Учёный Хамерик Дэмлин рисует следующую картину: «Исполненный решимости постичь дао, высшее просветление, любой ценой, Хуэй Ко осаждал Бодидарму своими прошениями день и ночь. Бодидарма, однако, не обращал на него никакого внимания. Но вот девятого декабря, как справедливо отмечают летописи, решающий момент наступил. Был морозный зимний вечер. Поднималась метель, ветер повсюду вздымал снежные вихри. Движимый состраданием мастер взглянул на человеческую фигуру, неподвижно стоявшую там на холоде, и спросил, что ему нужно. Тем самым он дал понять ему, что требуется ещё одно последнее решающее усилие. Хуэй Ко вынул острый нож, отсёк себе левую руку по самый локоть и преподнес её Бодидарме. Тогда мастер принял его как ученика.»

Вы когда-нибудь говорили о мирских вещах: «Даю руку на отсечение, что я могу обладать этим, или, что мне необходим этот человек, или, что я могу сделать это»? Я надеюсь, вы не станете более предлагать свою руку на отсечение, потому что Бодидарма должен будет на самом деле принять её от вас.

Дзен мастер Со Кей Он говорит, что многие ученики школ дзен не принимают отсечение руки в буквальном смысле. Отсечение понимают как отказ от всех традиционных методов достижения окончательной истины. Однако, совершенно ясно, что Хуэй Ко был исполнен решимости стать учеником Бодидармы и был готов принести наивысшую жертву ради этого.

Я знаю людей, которые постоянно меня избегают, поскольку я могла бы дать им некоторые наставления или сделать некоторые замечания. Однако, я всё ещё здесь и всё ещё ожидаю вас. И если вы желаете получить некоторые наставления или некоторые замечания – не бойтесь. Не бойтесь изменить свои взгляды, изменить свои модели мышления, изменить свои стереотипы восприятия. Вы должны спросить себя: «Чему я хочу посвятить свою жизнь? Что заслуживает того, чтобы посвятить этому жизнь.., чтобы я мог обрести жемчужину просветления?»

Вы не можете нести груз этого мира и одновременно с этим достичь просветления. По той простой причине, что если вы несёте груз мира, вам придётся провести свою жизнь в заботах об этом грузе и обо всём, чем вы владеете. Так что, когда вы избавляетесь от мирского – вы свободны для того, чтобы постичь неделимый путь просветления.

Доктор Тектиен Он рассказывает следующую часть этой легенды: «Увидев искренность монаха, Бодидарма понял, что перед ним тот, кто способен вместить дарму».

Запишите в своих тетрадях вопрос: «Есть ли я тот, кто способен вместить дарму?»

Что есть дарма? Дарма есть великий закон, божественный закон. Это великое колесо закона в действии в наших каузальных телах.¹⁰⁵ Если мы не можем вместить всю дарму, может быть, мы можем вместить часть дармы? Вначале – крошку хлеба, а затем – весь хлеб.

Когда Бодидарма спросил его: «Что ты хочешь от меня?» Хуэй Ко ответил: «Уже давно я пытаюсь поддерживать свой ум в покое и чистоте, практикуя медитацию. Но когда я медитирую, многие мысли начинают беспокоить меня. И я не могу сохранить ум в покое. Не мог бы ты сказать мне, как мне успокоить мой ум?»

Бодидарма улыбнулся и ответил – каждый раз, когда я слышу об улыбке Бодидармы, я всегда улыбаюсь – Бодидарма сказал: «Принеси мне этот ум, и я помогу тебе успокоить его».

Хуэй Ко остановился, поискал внутри свой ум и спустя время сказал: «Я ищу свой ум, но не могу найти его». «Ну, вот, – объявил Бодидарма, – я уже и успокоил его». При этих словах неуправляемый ум Хуэй Ко неожиданно остановился. Неожиданно остановился.

А вы наблюдаете за своим умом? Многие ли из вас дают себе время, чтобы наблюдать, чем занят ваш ум? [В аудитории поднимают руки.] Прекрасно. Продолжайте делать это. Продолжайте наблюдать за своим умом. Наблюдайте, как работает ум, когда вы делаете надлежащие пранические дыхательные упражнения, когда употребляете правильную пищу. Понаблюдайте по часам внутри дня за периодами активности энергетических меридианов. [Отмечайте часы], когда тот или иной из ваших органов не функционирует, или наоборот, функционирует лучше всего. Когда вы сопоставите эти часы с кругом китайских меридианов, вы обнаружите, что каждый день в определённое время вы испытываете понижение вашей энергии, и каждый день в определённое время вы восходите к зениту вашего сонастроя с Богом. Вы чувствуете, будто вы поднимаетесь вверх по кристальной струне, и пребываете в единстве со всей Вселенной в своём каузальном теле.

У большинства из нас эти часы сонастроя достаточно регулярны, мы просто не уделяем этому внимания. Иногда, когда мы находимся в верхней точке сонастроя, мы начинаем думать, что этот сонастрой останется с нами на всю жизнь. Но двумя или тремя часами позже, после того как мы приняли пищу, и, возможно, неправильную пищу, мы начинаем ощущать себя слишком плотными, неспособными к творчеству, и даже неспособными делать дела.

Поэтому осведомленность в науке часов, по которым работает ум, предполагает, что вы знаете, в какое время суток у вас наилучший контакт с Богом, с вашим призванием, с вашим творческим потенциалом. Когда вы знаете, что вам следует делать в этой жизни, чтобы уравновесить карму. Поэтому давайте лучше разбираться в наблюдении за умом, чтобы покончить с праздностью ума, когда ум не работает должным образом, и мы в действительности не делаем ничего для этого мира.

Ну а для Хуэй Ко вуаль была снята. Вуаль была снята, и он обрёл просветление.

Лично я извлекла из этой истории следующее. Чем больше мы отдаём себя, тем больше понимаем, что ничто из этого мира не имеет реального значения для нас. А то, что мы на самом деле ищем – это просветление. Подобно тому, как искал просветление этот ученик, который следовал за Бодидармой, и следовал до тех пор, пока, наконец, не был принят. Пока Бодидарма не убедился, что он исполнен решимости последовать этим путём. Поскольку он отдал столь многое, что составляло всю его жизнь, за дар просветления. Поэтому с первым же преподанным ему уроком вуаль человеческого сознания была снята для него. И он вошёл в просветление через чакру венца.

«Когда Хуэй Ко принял ум за реально существующий, тогда любопытствующий ум стал беспокоить его во время медитаций. Но теперь он не мог найти этот любопытствующий ум, и он понял, что ум не есть ум, и что нет ничего, что можно побеспокоить.» Я прочитаю это ещё раз, в этом таинство дзен: «Когда Хуэй Ко принял ум за реально существующий, тогда любопытствующий ум стал беспокоить его во время медитаций».

Когда вы думаете, что ваш ум реален, тогда вы даёте ему силу беспокоить вас. Независимо от того, чем он занят.

«Но он не мог найти этот любопытствующий ум, и он понял, что ум не есть ум, и что нет ничего, что можно побеспокоить». А, узнав не-ум, он узнал единый-ум. Не-ум – это опустошённый ум, ум, который вообще не есть ум. Когда мы избавляемся от этого ума, наш сосуд становится всецело сосудом божественного разума.

Мы можем постичь божественный разум через центральную нервную систему, через каждую клетку нашего тела, через каждый орган. Мы можем сказать, что божественный разум есть в каждой клетке, в каждом электроне. Таким образом, мы являемся чашей для единого ума. Но если мы настроены действовать посредством человеческого ума, который неизбежно зависит от мозга, то у нас не будет пустоты, необходимой, чтобы обрести единый ум.

А единый-ум – это заглавная «О» и заглавная «М»,⁷⁰³ и пишется через дефис одним словом. Единый-ум и не-ум – оба пишутся через дефис, одним словом.

И с этим осознанием Хуэй Ко стал учеником Бодидармы.

Я полагаю, что это удивительный опыт. Интересно знать, а многим ли из вас когда-либо приходило осознание, что озарение, или понимание, или постижение каких-то коанов⁷⁰⁴ или загадок приходит к вам не через мозг? Но приходит к вам через высшее сознание вашего божественного разума напрямую. Без участия мозга. Был у вас подобный опыт?

Это удивительный опыт. Он демонстрирует путь дзен, он демонстрирует вечную жизнь и показывает, что «слабоумные» люди прекрасно живут и пребывают в единстве со вселенским разумом Бога. Он показывает, что мы существуем независимо от тела. И чем более мы входим в дарму, в дармакаю, и затем в тело самбогакаи, нирманакаи. (Самбогагая представляет христа и нирвану, нирманакая – нижнее я.)⁷¹⁴ Когда мы входим в эти проводники и строим эти проводники, тогда мы одерживаем победу над собственной зависимостью от плоти. А именно эта зависимость поселяет в нас страх смерти, страх посмертного состояния, страх начинать и заканчивать, страх изо дня в день.

Радость дзен – это изо дня в день усваивать вечную жизнь, бесконечную природу бытия и разум будды.

После того как Бодидарма совершил переход, Хуэй Ко унаследовал от него монашеское одеяние и чашу и стал вторым патриархом китайского дзен буддизма. Хотя Бодидарма является сегодня духовным отцом для миллионов дзен буддистов, очевидно, что при жизни у него было лишь несколько последователей. Летописи его жизни упоминают только о трёх учениках. Согласно одной записи, Бодидарма умер оттого, что был отравлен завистливым монахом. Другая запись свидетельствует, что он умер от старости уже после того, как его соперники пытались отравить его пять раз.

Рэд Пайн говорит: «Согласно Тао Юану останки были погребены вблизи Лояна, в храме Тинглин на горе Медвежье Ухо. Тао Юан добавляет, что три года спустя некий чиновник встретил Бодидарму, идущего в горах Центральной Азии. Он был с посохом, на котором висела единственная сандалия, и сказал чиновнику, что возвращается в Индию. Сообщение об этой встрече побудило в других монахах любопытство, и они решились вскрыть могилу Бодидармы. Внутри могилы они обнаружили только одну единственную сандалию. И с тех пор Бодидарму всегда изображают с посохом, на котором висит недостающая сандалия.» А мы слишком долго выжидаем, когда упадет другая сандалия.

Традиция говорит, что Бодидарма принёс из Индии в Китай особое послание, в котором была заключена философия дзен. Далее мы читаем. «Особая передача помимо писаний, вне зависимости от слов и букв». В следующих утверждениях содержится философия дзен. Вам следует записать их. Первое – особая передача помимо писаний. Второе – независимость от слов и букв. Третье – прямое обращение к уму человека. Четвёртое – узнавание собственной природы и достижение буддабытия. Послание Бодидармы состоит в том, что мы не можем познать изначальную истину или достичь собственного буддабытия посредством слов и букв.

Знайте, что мы должны раскрыть для себя свою истинную природу. А что есть наша истинная природа? Это есть природа будды. Природа будды. Как нам определить природу будды внутри себя? Нам следует размышлять о тех добродетелях и атрибутах, которыми, как мы представляем, обладали Бодидарма, Гаутама будда, Амитаба, пять дьяни будд и многие-многие другие безымянные будды. Что они носили в своих котомках, чем они обладали как добродетелями? Сила ума, единство цели, глубокое сострадание, благодать, милосердие, не привязанность к плодам своего труда, дела ради добрых дел, а не ради награды или одобрения.

Размышляйте обо всех этих качествах, которыми, как вы представляете, обладает будда и осознайте, что эти качества есть природа будды. И что они есть семена, и что если вы поливаете их, а солнце светит им, то они растут, они поднимаются из земли, они преодолевают земное притяжение, они продолжают расти и они являют нам то, что прорастает изнутри нашей буддаприроды.

В этом смысл жизни, в этом смысл бытия. Мы можем обладать многими достижениями в этой жизни. Но реализация буддаприроды даёт нам сферическое бытиё и способность достичь и делать то, что сделали будды, посредством чего они достигли совершенного полного внешнего проявления буддабытия.

2. Бодидарма о раскрытии вашей внутренней реальности

Перед тем, как перейти к учениям Бодидармы, я хочу рассмотреть некоторые основные принципы дзен. Слово «дзен» – это японское произношение китайского «чань», что происходит от санскритского «дьяна». «Дьяна» обычно переводят как «медитация».⁷⁰⁵ В энциклопедии восточной философии и религии говорится, что «дьяна» – это собранность ума или медитативное постижение.

Это говорит мне о сведении всех компонентов ума вместе в очень центрированной ян-сфере. И эта ян-сфера внутри самой себя не допускает, чтобы в нас было что-то, что не есть ян. В широких пространствах сфер каузального тела⁷¹⁴ мы имеем полярность энергии инь. А в центре присутствует собранность ума – всё, чем достойно обладать и что достойно хранить – в отношении чего мы можем сказать: «Да, я отождествляю это с буддической природой моего существа. Это будет закреплено в самой моей сердцевине, в самом центре моего трёхлепесткового пламени,⁷⁰⁶ в самом сердце атмана живого в моей груди. Да, в эту сердцевину я соберу всё, я притяну всё, я не останусь без знаний, я не останусь без осознания. И эта сердцевина станет для меня фокальной точкой просветления, просветления будды, которое я ищу, точкой внутреннего медитативного постижения.»

Учёный Кенес Чан описывает дзен как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в самых сокровенных уголках души.

Я как-то разговаривала с человеком, который сказал мне: «Я не знаю, кто я есть». В действительности, это очень глубокая отправная мысль. Поскольку это есть осознание, что я не являюсь человеческим существом, я не являюсь тем, кого можно идентифицировать по имени или номеру, номеру страховки или другому номеру. Кто же я есть? Да, я сын или дочь моих родителей, у меня есть имя, у меня есть традиции. Но в действительности, кто я есть? Утверждение «я не знаю, кто я есть» в действительности является утверждением, с которого начинается мудрость.

Задайте себе вопрос: «Кто я есть?» И посмотрите, что придет вам на ум относительно вашего бессмертного существования. Что от вас отделится, если отделять вашу сущность? Что от вас останется, когда всё остальное испарится? И тогда как вы себя отождествите? Вы тогда будете знать, кто вы есть? Возможно, вы начнете понимать собственную сущность.

Итак, дзен описывается как интуитивный метод духовного обучения и раскрытия реальности в сокровенных уголках души. Чан говорит: «Эта реальность представляет основополагающее единство, которое проникает всё разнообразие и особенности мира. Эта реальность называется умом или природой будды и присутствует во всех живых существах.»

Повсюду в проявленном существуют различия и особенности, существуют все эти вещи, миллионы вещей. Но наша реальность – это основополагающее единство. И то, что не может стать частью этого единства, которое говорит «я» и затем «я есть», то не может считаться тем, «кто я есть», кто есть реальное я. «Эта реальность называется умом или природой будды и присутствует во всех живых существах».

Мы обладаем природой будды, однако, разве мы добрались до её сути? Разве устремились к ней? Начали медитировать на буддаприроду или произносить какую-нибудь простую мантру, размышляя о буддаприроде? Те из нас, кто принадлежит западной цивилизации и воспитан в её традициях, не обучен янской концентрации ума и, затем, переходу в состояние ума будды. И если к этому добавить традицию нашего питания, телевизоры, а также всё, что мы относим к сфере отдыха и развлечений, за исключением некоторых видов спорта, требующих того же мастерства, что и достижение разума будды. За исключением последнего, если всё прочее сложить вместе, то мы понимаем, что мыльным пузырям нашего существа так легко заполнить всё пространство вокруг нас, и при этом – никакой концентрации самоидентичности в точке сердца. В то время как защита сердца, книга «Сердце», продиктованная Елене Рерих, исключительно важны для изучения природы сердца как центра вашей вселенной. Очень важно отдавать себе отчёт, что от вас останется и пребудет в вечности, а что останется в земле или будет развеяно как пепел с горы Майтреи.

Нам следует мыслить в категориях бытия в отдалённом прошлом и в отдалённом будущем. И принять этот тигель во времени и пространстве как величайшую возможность выявить и упрочить нашу реальность, упрочить, да, посредством добрых дел, посредством глубокой любви к другим, посредством совершенной непривязанности к плодам наших трудов и, более того, посредством того, что мы совершаем наши труды подобно великому дао,⁷⁰⁷ которое, кажется, не делает ничего, но которое делает всё.

Это прекрасно – вступить на поле самопознания, включиться в саморазвитие. И понять, что то, что стремится возвыситься в свет, – это буддаприрода. А всё, что вы совершили, составляет реальность, вашу реальность. Я призываю вас принять большую часть себя, больше, чем вы когда-либо принимали, принять как результат той жизни, которую вы ведёте с тех пор, как вы покинули эдемский сад, школу мистерий Майтреи. Я призываю вас каждый день развивать всё большее присутствие. Храните в памяти ваш образец для подражания, Гаутаму будду. Он – хранитель трёхлепесткового пламени жизни для всего сущего на Земле. Некоторые из нас едва могут хранить тройное пламя только для самих себя. Поддерживайте пламя также для других, когда они испытывают взлеты или падения, когда они теряют тройное пламя. Подумайте также о том, что то, чем мы обладаем, есть сырье для того, чтобы взрастить, реализовать, раскрыть тайную сердцевину буддаприроды. У вас есть тройное пламя, у вас есть семь чакр, у вас есть тайная обитель сердца – всё это вечные аспекты вашего существа. У вас внутри есть атман. У вас есть святое я христа, с которым вы связаны. У вас есть я есть присутствие, к которому вы вознесётесь. У нас есть частица и импульс, великий импульс Бога внутри нас самих. И это буддаприрода. Всё, что я называла, есть буддаприрода. Очищайте чакры пением мантр, обретите мир в своих желаниях, проводите свои дни и часы в созидании. И по мере того как своими мантрами вы усиливаете великую антакарану, вовлекайте все души света, обладающие буддаприродой.

Дзен учит, что эта реальность есть «шунья»,⁶⁰⁸ что означает «пустота», не выразимая словами и не постигаемая в мыслях. Чтобы показать это, мастера дзен часто прибегают к молчанию или отрицанию. Чтобы выразить истину. Будучи невыразимой и непостижимой, эта реальность, или природа будды, может быть постигнута только посредством интуиции напрямую, полностью и мгновенно.

Запишите эти три слова: напрямую, полностью и мгновенно. И после этого задумайтесь, сколько раз в своей жизни, начиная с раннего детского возраста, у вас были случаи мгновенного восприятия кого-либо или чего-либо. Прямого, завершённого восприятия. Законченная мыслеформа появлялась перед вами. Как вспышка. Всегда минуя мозг, рассуждения, рациональный ум. Развивайте это в себе, опустошайте ум, и будьте готовы к прямой передаче из разума будды вашей буддаприроде.

Читайте мантру «Я меняю одеянья, в новый светлый день вступая, ясным солнцем пониманья всё повсюду озаряя. Свет я есть – свет будды – вовне, внутри. Свет я есть вокруг горит. Наполни, очисти, освободи, прославь, запечатай, исцели. Яви меня преображённым. Я есть сияющий, как Сын. Я есть сияющий, как Солнце.»

Это маленькое веление в наших велениях «Сердца, головы и руки». «Прославь, запечатай, исцели», – оно означает изменение – секунду за секундой, мгновение за мгновением. Каждый раз, когда вы даёте это веление, вы уже не тот человек, каким были за секунду до этого. Потому что это веление преображения и самопревосхождения. Если с помощью этой простой мантры вы можете снова и снова превосходить себя, подумайте, какова радость ускорения реализации самопревосходящей буддаприроды. Ничто не статично. Ничто не покоится. Только смерть статична и неподвижна. Но мы движемся вперёд, мы меняем одеянья разума, мы облачаемся в одеянья буддаприроды.

Именно поэтому так увлекательно пребывать на земле. Потому что земля – это стартовая площадка для нашего самопревосхождения. И сколь же славное место и обитель дал нам Бог, чтобы осуществить это. И о, как мы благодарны.

Интеллектуальный анализ может только подразделять и описывать, и скрести по поверхности. Он является совершенно чужеродным для тех, кто на пути духовности. Поэтому, если только вы не обладаете способностями компьютера, едва ли вы можете запомнить на уровне интеллекта все учения, которые вы получили. А вот мгновенный контакт с разумом будды вы не забудете никогда.

Чан говорит: «Чтобы постичь природу будды, необходимо успокоить ум».

Что тревожит ум? Я думаю, что ум тревожат страхи и беспокойства. Беспокойство – это разъедающая тревога, которая поражает сердце, поражает всё существо, поражает всю жизнь. Делает людей нерешительными. Беспокойство в своей наивысшей степени уже представляет империл.⁷⁰⁸ Тема империла также обсуждается в работах Рерихов. Будучи смертельным ядом, страх обездвиживает. Страх обездвиживает и полностью отключает вас от разума будды. Вы должны заключить мир со своим страхом, и с каждым несчастьем, которое с вами происходит. Повсюду в мире и на протяжении всей жизни. Заключите мир с покоем буддической природы и знайте, что поскольку вы принимаете Волю Бога, Бог поддержит вас.

Успокойте ум. Единственный известный мне ум, обладающий спокойствием, – это ум, который воплощает пламя бесстрашия. Веление пламени бесстрашия я поместила в список наиболее важных для наших занятий этим летом. Пламя бесстрашия: белый огонь с зелёным.

Вы не можете успокоить ум, если вы не бесстрашны. И силы мары⁷⁰⁹ будут постоянно искушать вас всё больше и больше чем-то таким, что вынудит вас сказать: «Это так ужасно, я боюсь этого». Вы должны заключить мир со своим страхом и с каждым несчастьем, которое с вами происходит. Повсюду в мире и на протяжении всей жизни. Заключите мир с покоем буддической природы и знайте, что поскольку вы принимаете волю Бога, Бог поддержит вас.

Вас будут искушать свирепые орды демонов и падших, подобно тому, как они искушали Гаутаму будду, как вы помните, если вы изучали историю Сиддарты. Просто знайте: если вы не боитесь ничего, ничто не может сдвинуть вас. Если Бог здесь – а Он здесь – тогда нечего бояться.

Когда последователь дзен постигает буддаприроду внутри себя, он переживает пробуждение или просветление, что называется «ву» на китайском или «сатори» на японском. Это осознание недифференцированного единства всего, что существует. Это осознание, которого мы ищем.

Ещё раз. Когда последователь дзен постигает буддаприроду внутри себя, он переживает пробуждение или просветление, что называется «ву» или «сатори». Он переживает осознание недифференцированного единства всего сущего. Иногда это называют «недифференцированная татата»⁷¹⁰ или «недифференцированное бытиё».

На ум приходит одно сравнение. Предположим, вы раскатали тесто, чтобы делать рождественское печенье. У вас есть форма человечка, например, для пряничного человечка. И вы прикладываете эту форму по всему раскатанному тесту. Так вот, недифференцированная татата подобна тесту. Каждое печенье сделано из одного и того же теста. И тесто только одно, хотя пряничных человечков явно много. Недифференцированная татата явлена в том, что мы представляем собой меньшее целое, которое содержится в большем целом. Мы как пряничные человечки. И даже если мы вырезаны из большего целого, мы неотличимы от него.

Это очень глубокое учение. Вам следует поразмышлять над этим. Кто обладает осознанием этого, тот сейчас обладает единством со всей вселенной. Тот никогда не будет воспринимать себя отдельным от вселенной, но определённо – слепком с этой вселенной. Он воспринимает все особенности и различия слитыми в одно фундаментальное единство. И его более не беспокоят проблемы и события. Такое понимание не означает овладения чем-то новым, оно означает только реализацию чего-то, что всегда присутствует в нём.

А вы когда-либо обнаруживали в себе эту самую сущность, которая всегда присутствует в вас? Если нет, то вам следует хорошенько спросить себя: «Кто я есть?» Я не знаю, кто я есть, потому что мы можем определить своё существо только через существо Бога внутри нас. Мы не можем определить себя посредством человеческого имени, места и порядкового номера. Единственная трудность состоит в том, что человек не осознаёт этого по причине невежества и глупости. Это означает только реализацию чего-то, что всегда присутствует в нём. Но он не осознаёт этого по причине невежества и глупости.

[Без этого] невозможно по-настоящему стоять на пути, быть искренним в своём понимании святости, в молитве, в ритуалах, в мантрах, в науке велений. Идти путём духовности, применять фиолетовое пламя, постигать будду фиолетового пламени – постигать всё это – означает [изменять] себя день за днем, чтобы однажды вдруг достичь реализации нашего внутреннего богобытия, внутренней буддаприроды. Это приходит постепенно, но однажды вы пробуждаетесь к этому. И это то, что делает вас крепким как скала, которую нельзя поколебать. Ибо реальность Бога внутри вас.

Поэтому продолжайте двигаться вперёд и установите для себя ритм тех периодов дня, когда вы общаетесь с Богом, практикуете ритуалы, молитвы и мантры. И пусть природа анти-будды и существо анти-будды – страж порога – не лишат вас этого славного пути, который вы способны пройти и достичь реализации – я обещаю вам – уже в этой жизни. Просто трудитесь над этим. И узнайте свободу становления буддой.

В состоянии пробуждённости, когда ум успокоен и уравновешен, когда сознательное я отсутствует, тогда непостижимый внутренний ум вступает в силу, и личность выполняет свои действия непреднамеренно и спонтанно. Это состояние пробуждённости может быть повторено много раз. Вы можете испытать пробуждение сегодня, и каждый день испытывать новое пробуждение вслед за пробуждением.

Автор Эдвард Райс говорит, что «целью дзен является побудить к опыту прямого мистического переживания реальности». Что означает: открыть для себя внутреннего будду через обучение посредством внутреннего опыта.

Мы должны обучать сами себя. И если нас не обучили духовному опыту наши родители, значит, мы должны стать родителями для самих себя через своё собственное святое я христа. Мы должны обучать свою душу, обучать своё существо. Мы должны питать себя духовной пищей, которая необходима для переживания пребывающего внутри нас Бога.

Кристмас Хамфрис описывает дзен как действие открытия самого себя. И когда вы проходите через это, вы проходите через не я, через всё то, чем вы, как вы думаете, являлись или являетесь. И затем, когда вы проходите сквозь внешние кольца и электронный пояс, вы начинаете осознавать эту потрясающую реальность и компоненты этой реальности, о чём я говорила. Фактически, каждая клетка вашего тела является ампулой света вашей божественной реальности. Если бы вы могли видеть, вы бы увидели зеркальный образ вашей буддаприроды в каждой клетке.

Д.Т. Судзуки говорит, что «хотя дзен утверждает, что является духом буддизма, фактически дзен воплощает дух всех религий и философий».

Как же нам пробудиться к нашей собственной внутренней реальности и раскрыть своё реальное я? «Дзен учит, что мы должны выйти за пределы интеллекта», – пишет Хамфрис. Какое же это облегчение – освободиться из ловушки интеллекта – какое облегчение. Я предлагала некоторым людям, которые, как я видела, были пойманы, буквально пойманы в ловушку интеллекта. Я говорила им: «У меня есть ключ, чтобы отпереть ваш интеллект и освободить душу, ту часть вас, которая является пленником интеллекта. Позвольте мне помочь вам!» Люди верят, что интеллект – это краеугольный камень пирамиды их существа. Но в действительности это анти-я и анти-будда.

Процесс дзен – это скачок от думания к осознанию. Когда мы думаем, мы рассуждаем. Мы являемся рационалистическими существами. Но в состояние осознавания мы входим неожиданно. И мы абсолютно уверены – благодаря вибрациям, благодаря мгновению, благодаря неожиданному контакту со светом – что наше знание точное. И что мы получили это знание не через интеллект. Это скачок от второсортного знания к непосредственному переживанию.

Доктор Дэйвид Си Ю объясняет, что неопределённость в словах свойственна дзен. Ма Чже, мастер VIII века, подчеркивает, что общение без слов – это то, что помогает ученикам обрести проницательность, которая ведёт к просветлению. Однажды его ученик задал ему вопрос о сущности буддизма. Ма Чже ответил ему ударом в ухо. Такое невербальное послание служит напоминанием о том, что логические или философские рассуждения, в которых придают значение словам, только препятствуют постижению реальности.

В то же время, как вы увидите в нашем учении, слова, вышедшие из Слова, которое было в начале, являются средствами реальности. Это зависит от того, где мы находимся на пути.

Один из методов, которые используют в дзен, чтобы сделать способным ученика выйти за пределы человеческого рассудочного ума, – это коан. Райс говорит, что коан – это словесный удар, загадка, головоломка, которая выбрасывает ум ученика за пределы обычного процесса мышления, чтобы он мог обрести мгновенное просветление. Примером коана является вопрос: «Как звучит хлопок одной ладонью?»

Чан говорит, что коаны предназначены подвигнуть ученика к пониманию того, что логика, объяснения и концептуализация есть не что иное, как камень преткновения на пути к его пробуждению. Коаны побуждают его прибегнуть к использованию иных средств вместо логики и объяснений.

Дзен побуждает обходиться без интеллекта, но это вовсе не исключает первоначальное изучение писаний. Тек Тиен Он объясняет, что для дзен писания не есть истина, а лишь путеводитель к истине. Но как только мы узнаём направление, мы должны оставить писания и постигать истину самостоятельно.

Мы не можем пропустить писания, все писания Востока и Запада. Они есть космический алфавит. С помощью этого алфавита мы создаём слова, обладающие значением для нашей души. И с помощью этого великого космического алфавита всех учений и всех веков мы находим наш путь назад, в точку единого. Писания не заменяют наш собственный опыт. Они обладают для нас значением, постольку поскольку дают нам понимание о том, на что похожа истина, и где её искать.

В дзен буддизме непосредственное переживание означает всё.

Другой метод, который используют в дзен для пробуждения к своей внутренней реальности, – это концентрация на повседневных действиях. Соу Кей Он говорит: «Для Бодидармы каждое действие, с утра до вечера, было религией. Пил ли он воду, или принимал пищу, спал, исполнял свои обязанности, разговаривал с людьми. Любое действие было для него практикой.» И это правда. Не существует практики религии без действия.

Он, который воистину стал пробуждённым, знает, что освобождения следует искать прямо там, где ты есть. Нет нужды удаляться в горные пещеры. Если он рыбак, он становится настоящим рыбаком, если он мясник, он становится настоящим мясником, фермер становится настоящим фермером, торговец – настоящим торговцем. Кто такой настоящий фермер, торговец, мясник и тому подобное? Это тот, кто живёт каждый день своей жизни в пробуждённом сознании. Он был мясником, а стал настоящим мясником, потому что теперь он обладает пробуждённым сознанием. Каждое его действие с утра до вечера является его религией. Однако, мы склонны забывать об этом, не так ли.

Знаете ли вы, насколько вы едины с Богом, когда медитируете на учение или читаете веления? И как легко нетрансмутированная психология и нетрансмутированная инерция кармы, бремя, что отягощает ваши органы, которые ещё не исцелены, и прочее, неожиданно побуждают вас выпалить резкое слово, критику, принизить, проявить недоброту и тому подобное. Вот почему это нелегко – поддерживать религиозную практику непрерывно во всём, что мы делаем. Вот почему мы должны следовать за Бодидармой.

Дзен мастера учат нас, что всё, что мы делаем, мы должны делать с полной концентрацией. Будучи свободными от бремени всего, что отвлекает, – от ложных стереотипов, волнений, видений и прочей излишней умственной деятельности. Делайте то, что вы делаете, сосредоточенно.

И я могу добавить – примите решение не делать то, что в действительности не ведёт вас к вашей цели. Оставьте всё лишнее. Если вы хотите обрести сосредоточенность, достичь концентрации и преданности, наполнить любовью и огненным духом те определенные дела, которые вы делаете, – тогда делайте это. Не делайте тысячу других дел, которые просто ни к чему не ведут и поглощают всю вложенную жизненную силу.

Дзен мастер Юн Мун выражает этот взгляд простым афоризмом. «Когда идешь, иди. Когда сидишь, сиди. Главное, не качайся.» Когда мы качаемся? Мы качаемся, когда мы слишком инь. Слишком инь – тогда мы качаемся.

Дзен мастер Тайн Сен Дей Ши Ма Ру полностью выразил дзен идеал проживания каждого мгновения и каждого движения, когда сказал: «Вы должны концентрироваться и полностью посвящать себя этому каждый день. Так, будто у вас на голове горят волосы. Вставайте и делайте что-нибудь полезное.» Полезное для кого? Для самого себя, для вашего реального существа, для ваших соседей, ваших друзей, вашей планеты, для вашего Бога.

Дзен мастер Ха Квин присоединяется к этому. «Вставайте и делайте что-нибудь полезное. Дело – это часть коана.» Дело – это часть коана. Иными словами, загадка жизни разрешается проживанием.

«В подходе дзен, – писал Дей Ши Ма Ру, – каждый день жизнь становится соревнованием». Кто победит в жизни? Сможете вы одержать победу и стать победителем? Или потерпите поражение? Позволите себе быть побежденными жизнью, кармой, обстоятельствами, последствиями ошибочных решений, принятых 20 лет назад, позволите себе по-прежнему страдать от них?

Каждый день жизнь становится соревнованием. Вы побеждаете жизнь, либо жизнь побеждает вас. Осознанность должна присутствовать в каждом мгновении, когда вы встаете утром, работаете, едите, идёте спать. Именно так достигают самоовладения.

Элизабет К. Профет

Перевод с английского © Центр Макробиотики

Составитель © Центр Макробиотики